Saturday, 29 March 2025

Un semplice esercizio di meditazione per iniziare

 


Ecco un semplice esercizio di meditazione per iniziare: 


Trovare il respiro

1. Trovate uno spazio tranquillo: Sedetevi comodamente con la schiena dritta, i piedi ben piantati a terra e le mani appoggiate dolcemente sulle grembo.

2. Chiudere gli occhi: Lasciate che le palpebre si rilassino, sentendo il peso dello sguardo che si libera.

3. Concentratevi sul respiro: Portate l'attenzione sulla sensazione dell'aria che entra ed esce dalle narici. Cercate di concentrarvi sulla sensazione di ogni respiro senza lasciarvi prendere dai pensieri. 


Scansione del corpo

1. Osservate il vostro corpo: Partendo dalla punta dei piedi, portate la consapevolezza su ogni parte del corpo, scansionando lentamente fino alla sommità del cranio.

2. Rilasciare la tensione: Mentre vi concentrate su ogni zona, rilasciate qualsiasi tensione o disagio. Lasciate che il vostro corpo si rilassi e si senta pesante, ancorato alla terra. 


La gentilezza amorevole

1. Dirigere la gentilezza: Ripetete silenziosamente a voi stessi frasi di gentilezza, come “Che io sia felice, che io sia in salute, che io sia in pace”.

2. Espandere la propria cerchia: Includere gradualmente gli altri nella propria cerchia di gentilezza, iniziando da coloro per i quali si prova affetto, passando poi a coloro con i quali si hanno difficoltà e, infine, a tutti gli esseri. 


Conclusione

1. Prendetevi un momento: Quando siete pronti, aprite lentamente gli occhi e fate un respiro profondo, notando come vi sentite prima di tornare alla vostra giornata. 


Nota

Ricordate che l'obiettivo della meditazione non è fermare completamente i pensieri, ma imparare a osservarli senza farsi distrarre. Con una pratica regolare, è possibile coltivare una maggiore calma, chiarezza e gentilezza nella vita quotidiana.

Saturday, 22 March 2025

Un canto spirituale sulle otto difficoltà supreme

Un canto spirituale sulle otto difficoltà supreme
di Nāropà


È difficile trovare una forma umana 

che non sia affetta dagli otto tipi di limitazioni.


È difficile raggiungere il nirvana, 

che significa essere liberi dagli interessi mondani.


È anche difficile trovare un corpo sano 

e privo di malattie per praticare il Dharma.


È difficile anche trovare un maestro 

che abbia le qualità del lignaggio e dell'educazione.


È anche difficile trovare uno studente 

che sia dedito, laborioso ed entusiasta.


È anche difficile trovare un eremo 

libero da paure e sospetti.


È anche difficile trovare amici di Dharma 

che condividano le vostre stesse opinioni e pratiche.


Anche se si possiedono tutte queste qualità, 

può essere difficile concentrarsi su un singolo punto quando si medita.


Si dice che questo canto spirituale intitolato "Le otto supreme difficoltà" fosse inciso sul manico del parasole di Nāropa.
 
Traduzione e cura di Geshe Gedun Tharchin 
ROMA 22.03.2025

༄༅། །དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར།

ཡང་ནཱ་རོ་པས་མགུར་བཞེངས་པ།

མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤངས་པའི། །
དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །

འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི། །
མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །

ན་བ་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི། །
བཀོལ་དུ་བཏུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་དཀའ། །

རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ལྡན་པའི། །
སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དཀའ། །

དད་ལྡན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །
རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །

འཇིགས་དང་དོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི། །
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །

ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །
བསམ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་གྲོགས་དཀའ། །

དེ་བདུན་འཛོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །
རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་
ཀའ། ། 
ཞེས་དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་ནཱ་རོ་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་ནས་འདུག་གསུངས།
 
 

Tuesday, 4 March 2025

Ventuno Aspetti Supremi del Dharma

The great Indian scholar and yogi, Lama Atisha

 Ventuno Aspetti Supremi del Dharma

Di Ārya Atiśa,


Khutön Tsöndrü Yungdrung, Ngok Lekpé Sherab e Dromtön Gyalwé Jungné posero la seguente domanda ad Ārya Atiśa:
Quali sono gli aspetti più eccellenti della pratica del Dharma?
A questa domanda, Ārya Atiśa rispose così:

1. La forma ottimale di conoscenza è comprendere il significato della non esistenza del Sé.

 2.La virtù più eccellente è il mantenimento di una mente disciplinata.

3. La qualità più elevata è possedere una grande mente altruista.

4. L'approccio pedagogico più efficace comporta il monitoraggio costante e meticoloso dei propri processi cognitivi.

5. L'antidoto più efficace alle illusioni mentali è la comprensione del fatto che non esiste nulla nella realtà, così come appare alla percezione ordinaria.

6. Il comportamento ottimale è la non conformità alle preoccupazioni del mondo.

7. La migliore realizzazione è minuzione delle emozioni negative.

8. L'indicazione più significativa della realizzazione è la riduzione del desiderio.

9. La forma più efficace di generosità è caratterizzata dal non attaccamento.

10. La moralità più elevata è definita come pace mentale.

11. La forma ottimale di pazienza è l'umiltà.

12. Il livello ottimale di diligenza è la rinuncia alle inutili attività mondane.

13. Lo stato ottimale di concentrazione mentale deriva da una mente priva di artifici.

14. La saggezza più elevata consiste nell'essere liberi da qualsiasi atteggiamento egoistico nei confronti di tutti i fenomeni.

15. L'educatore migliore è quello che identifica e mette in discussione le carenze e i difetti personali dello studente.

16. L'approccio pedagogico più efficace prevede il riconoscimento di queste carenze.

17. L'accompagnamento ottimale è quello della consapevolezza e della coscienza

18. Le motivazioni più efficaci sono spesso percepite come avversari, impedimenti,
patologie e affezioni.

19. L'approccio più efficace è quello di astenersi da qualsiasi forma di alterazione o
fabbricazione mentale, lasciando che i processi si svolgano naturalmente.

20. La forma più potente di aiuto consiste nell'assimilazione del concetto di Dharma, o trasformazione salutare.

21. Allo stesso modo, la trasformazione della mente nel Dharma è il mezzo migliore per ricevere l'aiuto necessario.

Traduzione e cura di Ghesce Gedun Tharchin

Roma: 04.03.2025

 

༄༅། །ལམ་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཉེར་གཅིག

ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱིས། ཇོ་བོ་ལ།
ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གང་ལགས་ཞུས་པས།
ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས།

མཁས་པའི་མཆོག་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན།
བཙུན་པའི་མཆོག་སེམས་རྒྱུད་ཐུལ་བ་ཡིན།
ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཕན་སེམས་ཆེ་བ་ཡིན།
གདམས་ངག་གི་མཆོག་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན།
གཉེན་པོའི་མཆོག་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན།
སྤྱོད་པའི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན།
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན།
གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་མཆོག་འདོད་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན།
སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་ཡིན།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ་ཡིན།
བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ་ཡིན།
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་བྱ་བ་ཐོངས་པ་ཡིན།
བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་བློ་མ་བཅོས་པ་ཡིན།
ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་གང་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན།
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་འཚང་ལ་རྒོལ་བ་ཡིན།
གདམས་ངག་གི་མཆོག་འཚང་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ཡིན།
གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡིན།
བསྐུལ་མའི་མཆོག་དགྲ་བགེགས་དང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
ཐབས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་བཅོས་མེད་པ་ཡིན།
ཕན་བཏགས་བའི་མཆོག་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་ཡིན།
ཕན་ཐོགས་པའི་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་བ་ཡིན།
ཞེས་གསུངས་སོ། །

Tre serie di consigli fondamentali

Tre serie di consigli fondamentali

 

di Butön Rinchen Drup

Namo Buddhāya!

Evitare anche i piccoli abusi come se fossero veleno,
Sforzarsi di coltivare la virtù anche quando è difficile,
Superare i pensieri radicati nell'attaccamento al Sé.
Chi adotta queste tre cose è veramente colto.

Prendere su di sé i mali e le sofferenze degli altri,
Dare agli altri la propria virtù e felicità,
Meditare continuamente sulla vacuità e sulla compassione.
Chi adotta questi tre principi è un Bodhisattva.

Riconoscere qualsiasi cosa appaia come forma illusoria e la forma della divinità,
Essere consapevoli e coscienti nella beatitudine, nella chiarezza e nell'assenza di costruzioni mentali,
Meditare sul guru yoga, la fonte delle benedizioni.
Chi adotta questi tre elementi è un fautore del mantra.

Questo insegnamento di tre punti di base in serie di tre consigli fondamentali è stato dato a Dakpo Rinchen dal Signore del Dharma, l'onnisciente Buton Rinchen Drub.

ROMA: 04.03.2025
Traduzione e cura di Ghesce Gedun Tharchin

 

༄༅། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུམ་ཚན་གསུམ་བཞུགས།

ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། 

སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་དུག་བཞིན་བསྲུང་། །

དཀའ་ཡང་དགེ་བ་འབད་པས་བསྒྲུབ། །

རྩ་བ་བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཞོམ། །

འདི་གསུམ་ལྡན་ན་མཁས་པ་ལགས། །

 

གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་བདག་གིས་བླང་། །

བདག་གི་དགེ་བདེ་གཞན་ལ་གཏང་། །

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །

འདི་གསུམ་ལྡན་ན་བྱང་སེམས་ལགས། །

 

ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུར་ཤེས། །

དྲན་རིག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། །

བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །

འདི་གསུམ་ལྡན་ན་སྔགས་པ་ལགས། །

གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུམ་ཚན་གསུམ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་དྭགས་པོ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ།། །།