ARCHIVIO DI LAMA GESHE G. THARCHIN LHARAMPA

Sunday, 12 July 2026

ARCHIVIO DI Lama Geshe Tharchin G. Lharampa

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Lama Geshe Tharchin G. Lharampa

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“La scienza non è compatibile solo con la spiritualità; è una fonte profonda di spiritualità. 
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 “Tutte le religioni, le arti e le scienze sono rami dello stesso albero." 
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"Il Saggio è occupato con il non detto e agisce senza sforzo.
Insegna nel silenzio, senza verbosità.
Produce senza possedere, 
Crea senza mirare al risultato, senza affermare nulla,
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Lao Tzu, Tao Te Ching

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Friday, 10 July 2026

Tutto cambia, Nulla cambia

Tutto cambia, Nulla cambia

Questo titolo coglie perfettamente il paradosso umano. In sostanza, il mondo e le circostanze in cui viviamo sono in costante mutamento. Tuttavia, la natura umana, le nostre lotte interiori e i ritmi della vita rimangono sostanzialmente immutati.

Riconoscere come ci sentiamo quando le cose intorno a noi cambiano ma noi restiamo gli stessi è un ottimo modo per raggiungere l’equilibrio. Nulla è permanente tranne il cambiamento: giorno dopo giorno, nulla cambia; ma guardando indietro, tutto è diverso.

La vita è piena di paradossi, come il fatto che tutto sia in costante mutamento, eppure alcune cose rimangano sempre le stesse. La chiave sta nel rendersi conto che, mentre la nostra vita quotidiana, la tecnologia e il susseguirsi delle stagioni sono in continuo mutamento, la natura umana, le lotte universali e il tessuto fondamentale dell’esistenza rimangono immutati.

Il concetto di non dualità mette in luce l’armonia tra le due realtà con cui abbiamo a che fare ogni giorno. In apparenza, tutto cambia e il mondo è sempre in movimento. La tecnologia continua a migliorare, le relazioni cambiano e ciò che ci circonda – come le strade affollate di Roma – si trasforma costantemente. Ma nel profondo, nulla cambia davvero perché gli elementi fondamentali dell’esperienza umana rimangono gli stessi. Amiamo, lottiamo e cerchiamo un senso, proprio come facevano le persone centinaia di anni fa.

Questa idea ha sempre trovato riscontro nelle persone che amano riflettere su questioni profonde. Ad esempio, l’antico filosofo greco Eraclito riteneva che tutto cambi e nulla rimane uguale: non si può mai entrare due volte nello stesso fiume. L’acqua scorre e cambia, anche se il corso del fiume sembra immutabile. Anche il famoso romanzo siciliano *Il Gattopardo* esplora questa idea, suggerendo che se vogliamo che le cose rimangano uguali, tutto deve cambiare.

Ciò suggerisce che a volte è necessario cambiare il mondo esterno per preservare la propria identità fondamentale, i propri valori e lo status quo. In un mondo in cui tutto cambia costantemente, l’unica costante è il cambiamento stesso. Se riusciamo ad accettare questo concetto, possiamo adattarci ai cambiamenti superficiali, trovando al contempo valore nelle cose della vita che non cambiano mai.

Come disse Eraclito circa 2.500 anni fa: «Nulla è permanente tranne il cambiamento» — un detto vecchio di centinaia di secoli che è ancora vero oggi e lo rimarrà per sempre. Questa citazione contiene lezioni preziose che ci incoraggiano ad accettare la realtà così com’è. Come disse il Buddha nel suo primo messaggio dopo aver raggiunto l’illuminazione: «Tutte le cose e tutti gli eventi sono impermanenti».

Alla luce delle attuali circostanze globali del XXI secolo, è essenziale riconoscere che i cambiamenti a cui stiamo assistendo devono essere accolti in linea con lo spirito della sacralità della vita e dell’impermanenza del mondo — che è, in realtà, un fatto naturale paradossale — al solo scopo di portare beneficio a tutti gli esseri nel samsara e liberarli nella vacuità della realtà, il dharmadatu, con un profondo senso di compassione, saggezza infinita e beatitudine.

In definitiva, in passato molti sono stati fuorviati dall’idea di cercare di cambiare il mondo. Come recita il detto: «In passato ho cercato di cambiare il mondo; ora sto cercando di cambiare me stesso». È un fatto inconfutabile che non esista un mondo soggettivo comune a tutti gli esseri. Le uniche cose che esistono nel tuo mondo sono il tuo mondo, il tuo essere e la tua esistenza — che sono realtà oggettive. Sei tu che hai creato il mondo che vedi, percepisci e vivi.

Non puoi aspettarti di diventare una persona migliore, raggiungere uno stato d’essere migliore o sfuggire alla sofferenza cercando di cambiare il mondo. L’unico modo per cambiare il tuo mondo è cambiare te stesso e diventare la persona capace di cambiare ciò che ti aspetti dal mondo.

Il termine “mondo” si riferisce innanzitutto alla qualità del mondo. Questa qualità comprende sia l’individuo sia un’unica realtà composta da due energie indispensabili e interdipendenti, come la mente e il corpo, o lo spazio e le particelle; allo stesso modo, il giorno e la notte formano un unico giorno completo.

Ciò può essere raggiunto coltivando un mondo migliore attraverso le realizzazioni interiori, una visione positiva, una solida filosofia e psicologia, la meditazione, l’addestramento e la trasformazione della mente, nonché coltivando il potere dell’immaginazione, della visualizzazione e della concentrazione e una digestione sana e un'adeguata assistenza sanitaria.

Puoi trasformare il mondo che ti circonda cambiando la tua visione e la tua prospettiva. Puoi diventare il cambiamento stesso e, così facendo, diventare altruista, saggio, puro e lucido. Questo stato supremo dell’essere rappresenta il servizio altruistico infinito verso gli altri, il vero significato dell’esistenza e lo scopo ultimo della vita — una verità che vale per tutte le culture e le tradizioni spirituali.

Nāgārjuna fondò la scuola Madhyamaka (Via di Mezzo) nel buddhismo, tracciando un rigoroso percorso concettuale tra eternismo e nichilismo attraverso l’uso di un paradosso.

Egli non sosteneva che i carri non esistessero fisicamente, ma piuttosto che fossero privi di un’essenza indipendente e intrinseca. Nel suo quadro filosofico Madhyamaka, egli utilizza il carro come classica metafora buddhista per illustrare i concetti di vacuità (śūnyatā) e origine dipendente (pratītyasamutpāda).

Sebbene questa analogia abbia origine dal *Milinda Pañha* (Le domande del re Milinda), Nāgārjuna e il suo commentatore successivo, Candrakīrti, la formalizzarono in una rigorosa decostruzione. Candrakīrti ampliò la logica di Nāgārjuna per creare il Ragionamento Settevolare, una dimostrazione analitica sistematica che dimostra come un «carro» non possa essere individuato attraverso l’analisi. Poiché il carro fallisce tutte e sette le seguenti prove, si dimostra che è privo di esistenza intrinseca.

1. Non è costituito dalle parti: il carro non è l’asse, le ruote o il telaio presi singolarmente.

2. Non è separato dalle parti: un carro non può esistere indipendentemente dai suoi componenti fisici.

3. Non possiede le parti. Il carro non “possiede” le sue parti nello stesso modo in cui un padrone possiede uno schiavo.

4. Non dipende dalle parti. Il carro non risiede intrinsecamente all’interno dei suoi componenti.

5. La posizione delle parti non è: le parti non risiedono all’interno di un «carro» preesistente.

6. Non è semplicemente un insieme. Un mucchio casuale di ruote e assi rotti non costituisce un carro.

7. Non è la forma: anche la configurazione specifica delle parti è una caratteristica transitoria, sorta in modo dipendente.

Il ragionamento in sette parti di Chandrakirti è una profonda indagine meditativa utilizzata nella scuola buddista Prasangika-Madhyamika per smantellare l’illusione di un “sé” o “io” che esista in modo intrinseco. Utilizza un carro, come menzionato nei paragrafi precedenti, le sue parti come metafora per mostrare che una persona è semplicemente un’etichetta attribuita a un insieme di componenti e non possiede alcuna esistenza indipendente e concreta.

La meditazione analizza sistematicamente il rapporto tra il sé (il carro) e la sua base di designazione (gli aggregati, ovvero le parti del carro) utilizzando sette punti logici:

1. il sé non è identico alle parti: l’«io» non è identico al corpo e alla mente (gli aggregati), proprio come il carro non è esattamente uguale alle sue ruote, all’asse e al telaio. Se fossero la stessa cosa, il sé sarebbe multiplo (tanti quanti sono i componenti) o deperibile.

2. Il sé non è diverso dalle parti: l’«io» non esiste indipendentemente dal corpo e dalla mente né al di fuori di essi, proprio come il carro non può essere trovato separato dai suoi componenti fisici.

3. Il sé non possiede intrinsecamente le parti: il sé non “possiede” né contiene il corpo e la mente — il loro rapporto non è come quello di una persona che possiede un bene.

4. Il sé non dipende dalle parti: non si può dire che il sé risieda all’interno degli aggregati, utilizzandoli come base.

5. Gli aggregati non sono contenuti nel sé, e il sé non è il “proprietario” da cui essi dipendono.

6. Il sé non è la mera somma delle parti: l’“io” non è la somma totale o l’insieme degli aggregati, proprio come un carro non è semplicemente un ammasso di ruote e assi smontati.

7. Il sé non è la forma o la disposizione delle parti: l’«io» non è la configurazione strutturale o la forma del corpo e della mente, proprio come un carro non è semplicemente la forma specifica delle parti assemblate.

Analizzando questi sette punti, chi medita scopre che non è possibile trovare alcun «sé» intrinsecamente esistente né all’interno né all’esterno del proprio corpo e della propria mente. Questa comprensione della vacuità aiuta, in ultima analisi, a liberare la mente dalla sofferenza e dall’attaccamento dettato dall’ego.

Per impedire che questa filosofia degenerasse in un nichilismo assoluto, Nāgārjuna sviluppò la dottrina delle Due Verità.

Secondo la verità convenzionale, i carri esistono nella vita quotidiana. Funzionano, trasportano passeggeri e sono concetti linguistici validi.

Tuttavia, se analizzato al livello più profondo, il carro non ha un’essenza permanente o immutabile. Esiste solo come etichetta concettuale applicata a un insieme di parti disposte in modo interdipendente.

Secondo Nāgārjuna, quando cerchiamo la “verità ultima” o l’essenza fondamentale (svabhāva) di qualsiasi oggetto, non troviamo nulla. Ogni cosa esiste solo perché è interconnessa e dipende da tutto il resto. Questo è il principio dell’Origine Dipendente (Pratītyasamutpāda).

Poiché le cose dipendono interamente da condizioni esterne per la loro esistenza, sono prive di qualsiasi natura intrinseca e indipendente. Questa totale assenza di esistenza indipendente è ciò che Nāgārjuna chiama «vuoto» (śūnyatā).

Il paradosso si approfondisce attraverso una presa di coscienza in due fasi: in primo luogo, la verità ultima è il vuoto; in secondo luogo, il fatto definitivo e assoluto riguardo all’universo è che tutte le cose sono prive di esistenza indipendente.

Tuttavia, il vuoto stesso è vuoto, poiché non è una sostanza tangibile, un etere magico o un piano cosmico superiore. Il vuoto è semplicemente uno strumento concettuale utilizzato per descrivere la natura delle cose convenzionali. Poiché il vuoto si basa sulle cose convenzionali per essere definito, è in ultima analisi vuoto e convenzionalmente vero.

Pertanto, la verità ultima è che non esiste una «realtà ultima» indipendente. Le verità ultime e convenzionali non sono due mondi separati; sono prospettive interdipendenti che indicano la stessa realtà.

Lo scopo filosofico fondamentale di questa decostruzione non è semplicemente un esercizio accademico riguardante i veicoli antichi. Il carro è una metafora del sé umano. Proprio come un carro è solo un’etichetta per le sue parti, l’“io” o l’individuo è semplicemente un’etichetta applicata ai cinque aggregati: forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza, tutti in costante mutamento.

Quando si prende coscienza di questa vacuità attraverso pratiche come la contemplazione e la meditazione, la mente si libera dall’attaccamento e dalla sofferenza, poiché ogni dolore e ogni sofferenza derivano dall’idea di aggrapparsi a un sé sostanziale e indipendente — l’«io» e il «mio».

Sii il cambiamento, sii lo stesso.

Geshe Gedun Tharchin

Rome: 10.07.2026