I cinque maestri di Mancuso
I Quattro Maestri
libro di Vito Mancuso "I Quattro Maestri" si riferisce alla celebre classificazione di Karl Jaspers dei grandi filosofi, in cui evidenzia le personalità più decisive per l'intera umanità ed emergono quattro figure fondamentali per lo sviluppo storico e spirituale nella costruzione delle tappe basilari della saggezza umana, i quattro Maestri:
- Socrate, filosofo dell'antica Grecia da cui partono le radici della nostra cultura occidentale, e che è universalmente riconosciuto come grandissimo educatore, modello per eccellenza degli educatori impegnati nel difficile e delicato compito di guidare i propri allievi lungo il sentiero della virtù e della conoscenza di sé. Educare non significa istruire, fornire nozioni, educare è trasmettere la conoscenza secondo i valori su cui fonda la vita etica.
- Il Buddha, illuminato nella profonda conoscenza dell'esistenza è universalmente considerato il guaritore, colui che offre e rende possibile l'indicazione della via, percorribile da tutti, per giungere alla guarigione interiore, all’alleviamento della sofferenza e al raggiungimento della profonda, serena e luminosa pace. L'attenzione alla potenzialità infinita della mente, la meditazione che accompagna alla discesa nella profondità della propria coscienza supera ogni barriera che si opponga alla spiritualità infinita.
- Confucio, legato alla tradizione, finemente politico è uno statista impegnato completamente nella irrinunciabile volontà di dover lavorare mettendo a disposizione ogni competenza per migliorare il mondo di cui si sentiva concretamente parte. Il suo obiettivo era mantenere in equità l’armonia sociale e una vita umana cosciente e civile.
- Gesù è considerato un profeta, e pur essendo fedele alle direttive dell'ebraismo, sue radici, si stacca da vincoli che considera vuoti e sterili per affermare con un nuovo e rivoluzionario messaggio: la centralità dell'amore, della compassione, della condivisione. Non vi è nulla di più importante di ogni essere vivente, accarezza l'animo umano e si pone sempre accanto ai più deboli, ai più poveri, non solo perché privi di beni materiali, ma soprattutto perché poveri nell'anima, nella condizione umana in generale. E' fedelissimo alla visione del Dio ebraico, ma aggiunge: “se non ami il prossimo tuo, i tuoi fratelli, non può esistere alcun amore per Dio, tutto è vanificato.
Il Quinto Maestro
È evidente che figure storiche quali Socrate, Buddha, Confucio, Gesù abbiano tutte percorso lo stesso cammino, un cammino di giustizia, di bene, di bellezza caratterizzato dalla pura ricerca nella giustizia della realizzazione umana nella completezza di vita fisica, mentale e spirituale e in questo cammino tutti i quattro maestri conducono all'obiettivo finale, il quinto maestro, il più importante, il maestro interiore che nella consapevolezza e saggezza ci accompagna sempre.
Un’analisi più dettagliata mostra che queste guide presentano alcune caratteristiche comuni, infatti tutti, nel rispetto delle loro radici e tradizioni, vanno ben oltre le regole, le norme, la struttura stessa di una religiosità statica e limitata alle proprie credenze.
Il loro ruolo di guide esterne trascende il particolare per aprirsi ad una unificante spiritualità e realizzazione dell'essenza umana, e questo fondamentale cammino porta alla conoscenza del quinto maestro, impariamo ad ascoltarlo con pienezza, senza sfuggire al suo insegnamento, mai ingannevole, sempre presente. Il quinto maestro nell'interiorità profonda di conoscenza, consapevolezza e saggezza è la nostra coscienza.
Alla coscienza non si sfugge, ogni azione, parola, pensiero negative, ci portano inevitabile disagio, sofferenza interiore. Non siamo affatto infallibili e le inevitabili dolorose cadute sono tante, ma ad ogni tentativo di rialzarsi, di rimediare con giustizia, la nostra coscienza ci dona gioia profonda. La coscienza è la nostra salvezza, è il bene più prezioso che ci rende umani, che da senso ad ogni respiro della nostra vita, che ci accompagna sempre nel giusto sentiero per quanto irto e difficile possa essere.
Ma la coscienza, naturalmente presente in ognuno, di noi deve essere accudita, sviluppata per giungere alla sua profonda conoscenza, dobbiamo accoglierla e ascoltarla, mai reprimerla, il maestro interiore non può essere cacciato, è il nostro più prezioso alleato e compagno di vita verso la vera felicità, la vera realizzazione umana.
Per questo la riflessione indotta dai quattro maestri esteriori, Socrate, Buddha, Confucio e Gesù, rappresentano il terreno preparatorio per aiutare il lettore a conoscere se stesso a comprendere come la vera gioia, serenità e pace interiore possa realizzarsi solo nella saggezza etica che conduce alla visione e accoglienza consapevole del quinto maestro, un obiettivo che induce naturalmente in ognuno la capacità di essere fedeli a se stessi, di assumersi la responsabilità delle proprie azioni, e di pensare in modo autonomo, maturo e cosciente.
Le quattro figure storiche – Socrate, il Buddha, Confucio e Gesù – non hanno mai avuto l'obiettivo di essere imitate o di generare dipendenza, ma piuttosto per accompagnare la crescita umana con educazione, guarigione, giustizia e fraterna equità amorevole, così che ognuno possa formare la profonda autentica capacità di sviluppare il pensiero indipendente.
Il vero maestro non genera discepoli simili a pecore, al contrario, promuove e stimola la capacità di indipendenza e di crescita personale nella ricerca consapevole e autonoma del proprio percorso di vita.
Nel libro di Vito Mancuso *I quattro maestri*, il quinto maestro è definito come la coscienza morale e interiore di ogni persona, che non rappresenta un’autorità esterna. Il quinto maestro è consapevolezza personale, autonomia e libertà.
Maestro Interiore
La coltivazione di un «maestro interiore» (la saggezza interiore, l’istinto o l’autentica guida interiore) comporta uno spostamento dell’attenzione dalla ricerca di approvazione esterna e di un guru esteriore alla fiducia nella propria sensibilità intuitiva, nel riconoscimento della propria coscienza.
È anche fondamentale prestare attenzione ai segnali del corpo quali le sensazioni viscerali, la tensione o una sensazione di espansione di disagio o di benessere. È indispensabile essere consapevoli di questi segnali di allarme. Non farlo può portare a un senso di insicurezza. Anche il corpo con i suoi strumenti ci parla e non ascoltarlo sarebbe un errore perché nella consapevolezza di unità di corpo, mente e spirito è possibile coltivare un maggiore senso di sicurezza in se stessi, un'armonia che porta sviluppo e crescita e mai repressione.
La meditazione si basa su questo esercizio ed è fondamentale al fine di raggiungere uno stato di calma e lucidità mentale, si raccomanda di dedicarsi alla riflessione silenziosa, alla consapevolezza e ad altre tecniche volte a placare il flusso incessante dei pensieri e a ritrovare il vero sé.
È essenziale prendere in considerazione eventuali convinzioni che potrebbero ostacolare il progresso. È fondamentale valutare se vi siano aspetti della propria cultura che potrebbero influenzare il comportamento. Ad esempio, le persone potrebbero sentirsi sotto pressione nel dover dimostrare produttività, oppure potrebbero desiderare di soddisfare gli altri al punto di rinunciare ad essere se stessi alla propria autenticità e autonomia.
Le mode, i modelli che spesso la società impone o propone, se accolti per comodo, per facilità di esecuzione, allontanano spesso da se stessi, dalla propria coscienza portando all'infelicità, all'insoddisfazione alla negazione della propria autentica umanità.
Per non perdere i vista l'obiettivo finale della propria realizzazione umana è dunque importante accogliere l'aiuto delle guide esterne che sempre indicano il corretto punto di riferimento. È fondamentale comprendere che libri, mentori e tradizioni non devono essere visti come strumenti rigidi di obbedienza, ma, al contrario, di conoscenza profonda e di apertura alla visione consapevole della propria saggezza intrinseca.
Si raccomanda di dedicarsi regolarmente alla cura del pensiero. Si raccomanda di riservare ogni giorno del tempo al rilassamento della propria mente, alla riflessione e all’introspezione. Ciò può avvenire attraverso varie pratiche, dalla meditazione al tenere un diario ponendosi domande per chiarire i valori e i principi in cui si crede e le decisioni che si prendono.
Il percorso di scoperta di sé è guidato dalla propria saggezza interiore, che funge da fonte primaria di conoscenza e orientamento. Nonostante l’esistenza di numerose risorse, tra cui guide, mentori e letteratura, la vera saggezza può essere raggiunta solo attraverso la personalizzazione e l’applicazione di tale conoscenza.
Te Sei Tuo Maestro
Il concetto secondo cui «tu sei il tuo maestro» è una nozione ben consolidata nella filosofia e nella spiritualità ed è applicata nei moderni metodi di insegnamento, con una lunga storia alle spalle. Il concetto viene interpretato in vari modi.
Da un punto di vista spirituale, la funzione di un insegnante esterno è quella di un segnalatore che indica il percorso da seguire. Il concetto di guida interiore viene proposto come facilitatore del viaggio verso il traguardo, concepito come la destinazione finale in sé. Inoltre, esistono metodologie di autoformazione in grado di stimolare l’idealismo e il pensiero critico.
Inoltre, punto fondamentale, questi metodi offrono l’opportunità di distaccarsi dalle distrazioni, pericolose per la crescita umana, delle proposte dell’era digitale e dalle pressioni dell’interazione sociale.
Recenti ricerche negli ambiti neuroscientifici e pedagogici sull’apprendimento attivo hanno finalmente dimostrato che la mente non è semplicemente un contenitore da riempire con informazioni, poiché il processo di apprendimento è ben più vasto, apre alla conoscenza profonda in un costante e proficuo dialogo interiore.
La capacità di riorganizzare le conoscenze esistenti al fine di favorire l’evoluzione dipende dall’uso delle funzioni cognitive, (attenzione, memoria, lavoro) e da un costante sviluppo della mente razionale ed emotiva, nella socialità e nell'empatia delle relazioni umane.
Nel paradigma psicologico contemporaneo, il passaggio dalla conoscenza alla saggezza si basa sull’idea che gli individui possano acquisire conoscenze da una molteplicità di fonti, comprese le relazioni con le altre persone, da cui però è indispensabile non farsi condizionale e limitare. La saggezza è frutto di complessivo e profondo lavoro interiore in consapevolezza e umanesimo.
Il metodo di apprendimento ottimale è l’apprendimento autonomo, caratterizzato da disponibilità alla conoscenza che ci viene offerta dall'esterno ma sempre con grande curiosità, con equilibrio e fiducia in sé stessi. È fondamentale considerare gli educatori come preziosi collaboratori, validi aiuti degni di rispetto e gratitudine, ma mai come come entità onnipotenti unici detentori della verità.
Conclusioni
Tutto quanto visto, approfondito, assimilato in questo importante cammino di conoscenza, consapevolezza e saggezza è fondamentale per la costruzione della propria umanità, ma non è ancora la realtà ultima, meta finale di ogni esistenza. Il percorso umano, al fine di trovare se stesso, deve seguire vari passaggi di distacco, di non realizzazione, di non attaccamento, di vacuità interiore assoluta. Anche ciò che pare ovvio e giusto, come il naturale e lodevole attaccamento ai maestri che apprezziamo e che riconosciamo come guide necessarie deve, ad un certo stadio del percorso essere abbandonato, spogliato e, cosa assai più difficile, bisogna lasciar andare anche il maestro interiore perché ogni legame attaccamento si concretizza in illusione, in ostacolo.
Soltanto nella consapevolezza dell'assoluta interdipendenza di ogni fenomeno, che vanifica l'esistenza stessa del fenomeno come unità autonoma, rende liberi e spogli, la concezione stessa di sé è completamente trasformata nell'interrelazione che permea ogni cellula di corpo e mente di mondo interiore ed esteriore.
Vi sono due verità: la verità relativa che osserva la interdipendenza di tutti i fenomeni e la verità assoluta che realizza la non esistenza di ogni fenomeno in modo indipendente. Con la consapevolezza che tutto è dipendente da altro, si osserva la verità relativa e si giunge alla realizzazione ultima che vede che nulla esiste da solo, che tutto manca di esistenza propria, sostanziale e intrinseca, si osserva quindi la verità ultima, la vacuità.
La vacuità è l’essenza del Dharma, (in sanscrito: धर्म, in pāli: dhamma e indica come sostenere l'ordine del mondo, applicare la legge universale e il corretto modo d'agire), ma è quasi impossibile insegnarla, perché la vacuità non può essere spiegata solo con l’insegnamento e l’esemplificazione letterale, ma è fondamentale e necessario averne una percezione diretta nella consapevolezza che la stessa esistenza del fenomeno dipende dalla vacuità, dal modo di essere che è vacuità, ovvero dalla mancanza di sostanzialità. Se qualcuno afferma che le cose esistono, ma non sono vacue, è in errore.
Ogni fenomeno sorge interdipendentemente ed è è vacuo e ciò significa essere nella via di mezzo. La via di mezzo, la vacuità, l’interdipendenza sono tutti vocaboli intercambiabili in quanto indicano la stessa realtà, poiché non esiste nulla che non sia sorto in modo interdipendente e nulla che non sia vuoto, vacuo in sé. E' necessario lasciar andare tutto nell'autentica realizzazione della vacuità, ma bisogna stare attenti a non confondere questa silenziosa condizione di autentica spogliazione interiore con il concetto del nichilismo inteso come sterile negazione.
Per concludere, si potrebbe affermare che ogni persona ha una propria costruzione di pensiero, una propria disposizione mentale, nonché un proprio destino, pur senza l'affermazione di un’identità personale concreta del Sé. Si tratta di una questione complessa destinata a rimanere irrisolta che pone l'interrogativo esistenziale relativo alla definizione se il Sé o la Persona siano semplicemente una realtà astratta, una creazione mentale o un concetto.
Pertanto è difficile delimitare la condizione umana nell'identificazione di un maestro, di una guida, sia essa esteriore o interiore, perché non si può prioritariamente e rigidamente stabilire chi guida e verso dove.
Questo studio tenta di dare risposte tramite la divisione in ruoli delle categorie diverse che indicano alcuni come pecore da guidare, altri come pastori, sino allo stesso senso del destino ultimo. E' un interrogativo, una percezione, un'esperienza che da sempre coinvolge l’intera razza umana e probabilmente continuerà a farlo. Questo quesito rimarrà irrisolto a tempo indeterminato?
Tharchin G. Lharampa Geshe
