Il risveglio di Federico Faggin
Il risveglio spirituale di Federico Faggin, autore del libro “Irriducibile”, famoso fisico italiano e inventore del primo microprocessore (l’Intel 4004), avvenne all’improvviso in seguito a un’esperienza personale significativa, un evento mistico e spirituale che visse nel dicembre 1990 sul Lago Tahoe (USA).
Faggin si svegliò durante la notte e si alzò per bere un bicchiere d’acqua. Improvvisamente,
sentì il proprio corpo riempirsi di vibrazioni che non aveva mai provato prima. A livello emotivo, si percepì come una potente fonte d’amore infinitamente più grande di qualsiasi cosa avesse mai conosciuto; mentre a livello mentale, ebbe la luminosa certezza che tutto è fatto di amore. Aveva sperimentato in prima persona l’esistenza di un’altra dimensione della realtà: il regno spirituale in cui una persona è in armonia con il mondo. Il principio fondamentale di questo evento fu la consapevolezza immediata e istintiva che la realtà non è composta esclusivamente di materia, ma che l’amore e la coscienza sono gli elementi fondamentali dell’universo.
Faggin descrisse questo risveglio come il momento più significativo della sua vita, sia dal punto di vista personale che professionale. Da allora, ha approfondito il suo impegno verso il rigore scientifico, dedicandosi con ancora maggiore dedizione allo studio della fisica quantistica in relazione alla coscienza.
Questo episodio ha determinato un cambiamento radicale nella sua vita, segnando il suo
passaggio da una visione del mondo strettamente materialistica a un approccio scientificamente aperto all’esplorazione approfondita della natura della coscienza umana. Questa teoria sfida l’idea che gli esseri umani siano semplicemente “macchine biologiche” o computer. Propone invece che la coscienza sia una proprietà quantistica fondamentale dell’universo, non riducibile a un mero costituente della materia pura dei circuiti artificiali.
La ricerca ha indicato che l’esperienza mistica, il risveglio e il significato della sua visione
condividono molte caratteristiche distintive. Faggin ha vissuto un improvviso risveglio nel cuore della notte, accompagnato da un profondo senso di energia e amore che emanava dal suo
petto. Mentre si trovava in uno stato di riposo, in attesa di addormentarsi, Faggin ha osservato
la manifestazione di un fenomeno luminoso di notevole intensità, caratterizzato da una luce
bianca e vivida, con un effetto scintillante. La luce emanava dall’interno del suo petto. Il soggetto ha riferito di aver avvertito una potente energia fisica che emanava dalla zona del petto, manifestandosi come una luce bianca, vivida e scintillante che si espandeva fino a riempire e avvolgere l’intero universo.
In quel preciso momento, percepì l’intrinseca interconnessione di tutte le cose, al punto da
sentire un legame indissolubile con una realtà universale. Ciò lo condusse a uno stato di
profondo stupore, mentre riconosceva il proprio posto all’interno di quell’essenza che
chiamiamo con vari nomi, tra cui natura universale, Dio e il Divino. Tuttavia, va sottolineato che tutti questi termini esprimono in realtà un’unica realtà vivente.
L’esperienza fu caratterizzata da un’ondata travolgente di amore, gioia e pace assoluta,
accompagnata da un senso di profonda interconnessione con il mondo che lo circondava.
Quella luce si espanse oltre i confini del suo corpo, avvolgendolo in un’ondata di amore, gioia e pace di un’intensità che non aveva mai sperimentato prima nell’ambito delle possibilità umane conosciute. In quel preciso momento, giunse alla significativa consapevolezza che la coscienza non è un sottoprodotto del cervello, ma piuttosto una proprietà intrinseca e primordiale dell’universo stesso. Questa consapevolezza lo portò a concludere che la sostanza
fondamentale della realtà è, di fatto, l’energia cosciente.
La teoria di Faggin sostiene che la coscienza sia indissolubilmente legata al mondo che ci
circonda. Secondo questa teoria, l’osservatore e l’osservato diventano indistinguibili, fondendosi in una realtà unificata: l’universo stesso, che in tal modo raggiunge l’autocoscienza. Nel bel mezzo di un’esperienza così profonda da sfidare l’immaginazione, Faggin si rese lucidamente conto di non essere un individuo isolato, ma piuttosto parte di un tutto vasto e interconnesso.
Questa esperienza ha spinto Faggin a riconsiderare, passo dopo passo, i confini della scienza,
portandolo a sostenere che il riduzionismo materialista (l’idea che siamo semplicemente
macchine biologiche o algoritmi) sia incompleto e limitante. Il lavoro di Faggin rappresenta un
significativo allontanamento dai paradigmi materialisti e scientifici prevalenti, combinando la
fisica quantistica e la ricerca sulla coscienza per proporre una nuova interpretazione
dell’illuminazione.
Da questa prospettiva, l’illuminazione non è un evento trascendente. È invece la naturale presa
di coscienza della profonda unità che esiste tra gli esseri umani. Questo cambiamento di
prospettiva segna una trasformazione significativa nel percorso intellettuale di Faggin, che in
precedenza aveva sostenuto un punto di vista rigorosamente materialista e scientifico. Questa
esperienza lo ha portato a concludere che la coscienza non può emergere dalla materia o dai
computer, ma è invece un elemento fondamentale e primario della realtà.
La questione se la coscienza possa dipendere esclusivamente dalla materia, o viceversa, è
stata oggetto di un ampio dibattito negli ambienti scientifici e filosofici. Di conseguenza, alla luce di questa ipotesi, è necessario prestare la dovuta attenzione e porre alcune domande
fondamentali:
1) Qual è la natura essenziale della coscienza?
2) La coscienza e l’universo hanno un inizio o una fine? Questa questione è stata sollevata
molte volte in passato.
3) Se così fosse, in che misura è possibile stabilire se sia nato prima l’universo materiale o la
coscienza? Oppure sono inseparabili?
Un altro aspetto che non può essere ignorato è la comprensione del significato di ciò che si
intende per «risveglio della mente» e «stato di illuminazione». La condizione fondamentale della pace è l’oggetto del presente studio.
L’obiettivo di questa indagine è determinare se esistano livelli distinguibili di illuminazione della mente. Sarebbe interessante esplorare se l’esperienza di illuminazione mentale vissuta da
Faggin abbia qualche correlazione con il nirvana o lo stato di buddhità.
La ricerca di Faggin sulla coscienza mira a fornire analisi scientifiche a sostegno di un’esperienza interiore di consapevolezza che un individuo può percepire dentro di sé. Infatti, la sua attenzione è rigorosamente concentrata su ogni fase e interconnessione tra l’esperienza interiore olistica dell’essere umano e la realtà scientifica, corroborata da dati e scoperte sempre nuove. Tuttavia, egli non vorrebbe mai spacciarle per certezze matematiche, lasciando alla coscienza di ciascuno il compito di verificarle.
È importante notare che ciò non può essere verificato in modo superficiale o predeterminato
tramite algoritmi programmati nei computer o nei sistemi di intelligenza artificiale. Pertanto, è
legittimo chiedersi come sia possibile accertare la presenza o l’assenza di coscienza in un dato
fenomeno. Tuttavia, si dovrebbe partire dal presupposto che acquisire tale certezza sia davvero
essenziale e non, piuttosto, l’ennesimo inganno derivante dalla propria mentalità. «Credo solo in ciò che vedo e posso dimostrare».
L’obiettivo qui non è quello di addentrarsi nelle complessità del libero arbitrio e della coscienza, che sono stati identificati come catalizzatori del mondo materiale e come origine della coscienza, con la realtà quantistica che ne costituisce il fondamento sottostante. La questione in esame è se il concetto di libero arbitrio di Faggin sia analogo alla concezione di Dio di Spinoza o al concetto di karma nell’induismo e nel buddhismo.
Tuttavia, a seconda della prospettiva, potrebbero esserci sottili variazioni nell’interpretazione.
Da un punto di vista esterno, queste sfumature potrebbero non essere chiaramente distinguibili
a causa della natura interconnessa di questi concetti, che deriva dalla natura multiforme
dell’esperienza umana. È importante notare che l’esperienza è una componente fondamentale
della conoscenza.
Ciò suscita una serie di nuove domande, ognuna delle quali genera ulteriori approfondimenti.
La domanda fondamentale è lo scopo dell’universo, che rimane sempre un mistero e forse
dovrebbe rimanere tale. Forse non è importante (anzi, potrebbe persino essere dannoso, oltre
che impossibile) sapere tutto, comprendere tutto, essere certi di tutto – poiché ciò potrebbe
trasformarsi in una grande illusione dell’ego, che in questo modo non fa altro che limitarsi.
Nel perseguimento della realizzazione umana, è fondamentale riconoscere che non siamo solo
materia, ma che la vita si estende ben oltre essa. In quanto esseri dotati di capacità infinite,
abbiamo il dovere di vivere appieno la nostra umanità. Ciò implica abbracciare la bellezza, la
luce, l’amore, la giustizia, la pace e l’intero spettro delle esperienze di vita, comprese la
sofferenza, la malattia e la morte. Questi elementi non sono semplici ostacoli da superare, ma
componenti essenziali della crescita umana e della vita stessa. Ci arricchiscono, rendendoci
completi e fecondi.
La questione dello scopo o del significato della vita umana è spesso sollevata nel contesto della filosofia di vita. Tuttavia, finora non è stata fornita alcuna risposta soddisfacente riguardo alla domanda su cosa significhi essere umani. La domanda che dovrebbe essere posta a questo
punto è: qual è lo scopo o il significato dell’universo? Se si trovasse una risposta soddisfacente a questa domanda, essa risponderebbe anche alla questione precedente riguardante il
significato dell’esistenza umana.
Gedun THARCHIN
Geshe Lharampa
