Einstein e Nagarjuna nella meditazione
Il vero senso dell'esistenza
Qui offro alcune analisi e riflessioni sul confronto tra scienza e spiritualità, con particolare riferimento alle prospettive di Einstein e Nagarjuna. Si spera che ciò possa essere di beneficio a coloro che sono impegnati in una ricerca spirituale attraverso principi scientifici, o viceversa.
L'obiettivo di questo studio è quello di accertare le somiglianze e le differenze tra due figure storiche significative, Albert Einstein e Nagarjuna. I due pensatori sono di particolare interesse per le loro differenze geografiche e temporali, nonché per le loro divergenze culturali, nonostante entrambi fossero prodotti della stessa natura umana. È evidente che alcune condizioni danno origine a divergenze, mentre altre generano somiglianze. I due pensatori hanno affrontato l'argomento da prospettive e background culturali diversi, ma le loro conclusioni e il loro linguaggio erano simili nella portata.
Ciononostante, è piuttosto sorprendente che, dopo il passare di molti anni, si sia osservata una tale convergenza tra la teoria della relatività e la realtà dell'interdipendenza. Nonostante la loro disparità iniziale, questi due principi si sono evoluti in modo tale da portare a un maggiore grado di convergenza nel tempo. Questo sviluppo è stato accelerato dal progresso della tecnologia e della cultura umana, in particolare nel campo della fisica moderna e della dinamica quantistica.
Nell'era contemporanea, caratterizzata dai progressi tecnologici, prove sempre più numerose suggeriscono una convergenza tra metafisica e fisica, mente e corpo e, in sostanza, vita e non-vita, così come vuoto e pienezza. Le prove suggeriscono che la meditazione, se praticata in combinazione con le attività quotidiane, favorisce uno stato di unità e armonia. Questo fenomeno è ulteriormente accentuato dall'integrazione della fisica nel regno della ricerca spirituale, in cui i meditatori intrattengono un rapporto simbiotico con le scienze fisiche. Il potenziale del supporto tecnologico nel contesto della ricerca spirituale è un argomento che merita di essere approfondito. Inoltre, il ruolo della meditazione nel facilitare la ricerca scientifica è un argomento che richiede ulteriori indagini.
Evidentemente, la pratica della spiritualità su scala globale, indipendentemente dalle differenze individuali, è indicativa di un'aspirazione collettiva a stabilire un momento di valori spirituali universali. Questo obiettivo è perseguito con lo scopo di unificare l'umanità per le generazioni future e quindi realizzare una trasformazione del mondo in un'utopia, che rappresenti il vero senso dell'esistenza.
Questo è un tentativo di
scrivere qualcosa sulla scienza e sulla meditazione, due cose
impossibili da negare l'una all'altra e profondamente connesse alla vita
di ogni singolo essere umano. Inoltre, questi due elementi incarnano i
due aspetti dei valori materiali e spirituali che costituiscono i
pilastri fondamentali della società umana.
Sarei molto grato per qualsiasi suggerimento che potesse essere offerto per aiutare a sviluppare ulteriormente l'argomento.
Einstein e Nagarjuna
Un attento esame rivela una sorprendente somiglianza tra le teorie della relatività di Albert Einstein e quelle dell'interdipendenza di Nagarjuna. Entrambe le filosofie sottolineano l'idea che i concetti e le proprietà astratte non sono intrinsecamente fissi o assoluti, ma sono definiti in relazione e in funzione di altri fenomeni.
Tuttavia, c'è una differenza saliente nei loro rispettivi approcci all'argomento. Mentre le teorie di Einstein si basano su modelli fisici dello spazio-tempo, il concetto filosofico di Nagarjuna di origine dipendente (interdipendenza) utilizza un'analisi logica e fenomenologica per affrontare la natura della realtà e del vuoto (śūnyatā).
Sebbene vi sia un certo grado di comunanza nel loro principio condiviso di relazionalità, le due discipline operano in ambiti diversi – la fisica contro la filosofia – e alla fine giungono a conclusioni divergenti sulla natura stessa dell'esistenza.
La teoria della relatività di Einstein dimostra che lo spazio e il tempo non sono entità fisse, ma piuttosto un'unica entità unificata denominata spazio-tempo. Ciò dimostra che i fenomeni fisici sono relativi al sistema di riferimento dell'osservatore. Le proprietà di un oggetto, compresa la sua lunghezza e il passare del tempo, dipendono dal suo movimento rispetto a un altro osservatore.
Il concetto di Nagarjuna di origine dipendente, altrimenti noto come “interdipendenza”, postula l'idea che tutti i fenomeni emergano in dipendenza da altri fenomeni. Utilizzando il ragionamento logico, l'autore dimostra che caratteristiche come ‘lunghezza’ e “brevità” sono intrinsecamente interdipendenti, il che implica che l'una può esistere solo in relazione all'altra. Questo viene utilizzato per dimostrare che tutti i fenomeni sono “vuoti” (śūnyatā) di qualsiasi esistenza intrinseca e indipendente.
La teoria della relatività di Einstein è un paradigma del pensiero scientifico, in cui l'universo fisico viene descritto attraverso leggi matematiche ed empiriche. Viene chiarita la relazione tra spazio, tempo, gravità e movimento, con l'affermazione che la realtà fisica non è assoluta, ma piuttosto relativa all'osservatore.
Nella filosofia dell'interdipendenza di Nagarjuna, la natura della realtà viene chiarita attraverso un'analisi logica del metodo. L'autore postula che tutti i fenomeni mostrano interdipendenza e sono privi di esistenza autonoma, sottolineando così la loro intrinseca dipendenza e la mancanza di esistenza intrinseca.
La filosofia di Nagarjuna e quella di Einstein dimostrano entrambe una profonda interconnessione all'interno dell'universo, sfidando così la nozione convenzionale di esistenza assoluta. Ciò si ottiene dimostrando che i concetti sono relativi ad altri concetti o osservatori.
È evidente che la filosofia dell'interdipendenza di Nagarjuna presenta significative analogie con la meccanica quantistica, in particolare per quanto riguarda la sua prospettiva relazionale sulla realtà.
Il concetto filosofico di vacuità, esposto da Nagarjuna, trova riscontro nei principi della fisica quantistica, in particolare per quanto riguarda l'idea che le entità non possiedono un'esistenza intrinseca e indipendente. Questo principio filosofico postula che la realtà sia meglio compresa come una complessa rete di relazioni e interazioni interdipendenti. Questo fenomeno è esemplificato da concetti come l'entanglement e la complementarità, nonché dalle interpretazioni relazionali della meccanica quantistica.
Le due filosofie in discussione postulano che la realtà non è costituita da oggetti indipendenti e isolati, ma è definita dalle relazioni tra queste entità. Il punto di vista filosofico di Nagarjuna si basa sulla nozione che nulla esiste in modo indipendente, che i fenomeni sono “vuoti” (śūnyatā) di esistenza intrinseca e sorgono esclusivamente in dipendenza da altri fenomeni.
Secondo i principi della meccanica quantistica, le proprietà di un oggetto, e in effetti l'esistenza stessa dell'oggetto, sono considerate relative ad altri sistemi o osservatori. L'interpretazione relazionale della meccanica quantistica si basa sul rifiuto della nozione di stati indipendenti dall'osservatore.
L'idea che le entità siano caratterizzate dalla loro interdipendenza costituisce un aspetto fondamentale in entrambe queste teorie. Nagarjuna ha utilizzato la similitudine di due canne che si sostengono a vicenda per illustrare che il crollo di una delle due comporta il crollo dell'intero sistema. I concetti della meccanica quantistica, come l'entanglement, dimostrano come due o più particelle possano essere collegate in modo tale che i loro destini siano intrecciati, indipendentemente dalla distanza.
Il ruolo dell'osservatore è significativo in entrambi i campi. La filosofia di Nagarjuna è caratterizzata dalla sua concezione della realtà, compreso il sé, come un fenomeno emergente risultante dall'interazione tra diversi fattori. Ciò può essere illustrato con la similitudine di vedere un castello tra le nuvole, che è il risultato della forma delle nuvole e della propria percezione. La meccanica quantistica postula che l'atto di misurazione eserciti un'influenza sullo stato di un sistema quantistico.
Entrambe le prospettive si discostano dalla ricerca dei componenti ultimi, fondamentali e indipendenti della realtà. Il rifiuto di Nagarjuna dell'idea di un nucleo indipendente e sostanziale della realtà ha dato origine al suo concetto di “vuoto”.
La meccanica quantistica afferma che i costituenti fondamentali della realtà non sono oggetti semplici e solidi, ma entità più complesse che si comportano in modi dipendenti dalle loro interazioni e dal loro ambiente.
Numerosi studiosi e fisici contemporanei percepiscono significative analogie tra la filosofia di Nagarjuna sull'interdipendenza (pratityasamutpada) e il vuoto (sunyata) e i concetti della meccanica quantistica, tra cui l'entanglement quantistico e la realtà relazionale.
Il principio centrale di questa filosofia è il rifiuto della nozione di “cose” sostanziali ed esistenti in modo indipendente. Nagarjuna ha avanzato la dottrina della “sunyata”, che postula che tutti i fenomeni sono privi di un'esistenza intrinseca e indipendente (svabhava). È un fatto accademico consolidato che le entità esistono solo in relazione e in dipendenza da una moltitudine di altri fattori (origine dipendente).
Per illustrare questo punto, consideriamo il caso di una sedia. La “sedia-ness” di una sedia dipende da diversi fattori, tra cui, ma non solo, il legno con cui è stata realizzata, l'abilità del falegname che l'ha costruita e il suo design. È importante notare che una sedia non possiede una “sedia-ness” intrinseca che esista in modo isolato da questi fattori esterni.
Nel campo della meccanica quantistica a livello subatomico, le entità non sono caratterizzate da proprietà fisse e indipendenti. Le caratteristiche distintive di questi sistemi sono, infatti, determinate dalle loro interazioni e relazioni con altri sistemi e apparati di misurazione.
Carlo Rovelli, fisico e sostenitore della meccanica quantistica relazionale (RQM), sostiene che la filosofia di Nagarjuna offra un quadro concettuale convincente per comprendere un regno caratterizzato da relazioni piuttosto che da entità indipendenti. Nella RQM, le proprietà di un sistema quantistico non sono considerate assolute, ma piuttosto relative a un altro sistema.
L'entanglement quantistico è definito come un fenomeno in cui due o più particelle sono indissolubilmente legate e lo stato di una influenza istantaneamente lo stato delle altre, indipendentemente dalla distanza. Questa prospettiva è in linea con la dottrina dell'interdipendenza radicale di Nagarjuna, secondo la quale le entità non sono intrinsecamente distinte o indipendenti, ma esistono piuttosto in uno stato di reciproca dipendenza e interconnessione.
È evidente che entrambe le prospettive propongono che la lunga ricerca di una sostanza ultima e fondamentale (che si tratti di materia, atomi o particelle fondamentali) culmini in una complessa rete di relazioni. Come postulato da un documento, la realtà è costruita sulla “sabbia” e nemmeno i “granelli di sabbia” possiedono un nucleo solido.
È importante sottolineare che Nagarjuna non aveva previsto le scoperte della fisica moderna. È evidente che non possedeva le conoscenze necessarie per comprendere i concetti di quanti o entanglement. I filosofi e gli scienziati contemporanei hanno scoperto che questo antico quadro filosofico fornisce un linguaggio e una prospettiva utili che facilitano l'approccio filosofico alle scoperte controintuitive della meccanica quantistica. Queste scoperte sfidano le nozioni classiche occidentali di una realtà solida e oggettiva. Il Dalai Lama ha famigeratamente osservato che “la filosofia buddista e la meccanica quantistica possono stringersi la mano sulla loro visione del mondo”.
Meditazione e concetto della vacuità
La pratica della meditazione, con la sua enfasi sulla filosofia della vacuità (sunyata) e dell'interdipendenza (pratityasamutpada), ha il potenziale di apportare benefici significativi all'umanità. Sfidando la percezione di un sé separato, la meditazione può promuovere qualità come la compassione, il comportamento etico e la riduzione delle esperienze negative. Questo, a sua volta, può rafforzare i legami con gli altri e con l'ambiente naturale, portando a un senso più profondo di interconnessione e benessere.
La pratica inizia con l'intuizione personale, che porta a notevoli benefici psicologici ed emotivi. La riduzione della sofferenza e delle emozioni negative è di particolare interesse in questo studio. È solo attraverso la consapevolezza che i nostri pensieri e le nostre emozioni sono privi di un'essenza intrinseca e permanente che i meditatori sono in grado di osservarli senza attaccamento o reattività. È stato dimostrato che questo processo di “decentramento” riduce lo stress, l'ansia, la rabbia e la ruminazione, che sono tutti radicati nel concetto di un sé solido e indipendente.
È stato dimostrato che la pratica della meditazione incoraggia lo sviluppo di uno stato di elaborazione analitica “fredda”, che è stata contrapposta alla tendenza verso risposte emotive “calde” e impulsive. È stato dimostrato che questo cambiamento nello stile di risposta consente agli individui di rispondere alle sfide in modo più ponderato, invece di reagire automaticamente. È stato dimostrato che ciò migliora le capacità di risoluzione dei problemi, la capacità di concentrazione e il benessere generale.
La comprensione del non attaccamento al sé porta naturalmente alla dissoluzione della rigida distinzione tra “sé” e “altro”. La consapevolezza della nostra intrinseca interdipendenza facilita una comprensione più profonda e una risposta empatica alle difficoltà vissute dagli altri, generando così un autentico senso di benevolenza e il desiderio di alleviare la sofferenza.
I meditatori coltivano la capacità di accettare la natura transitoria e mutevole della vita, che comprende i processi di invecchiamento, malattia e morte. È stato dimostrato che questa accettazione riduce la paura e l'attaccamento, spesso citati come cause principali dello stress esistenziale.
Queste intuizioni individuali hanno il potenziale di diffondersi e accumularsi, fornendo così le basi per un mondo più armonioso e sostenibile. È stato dimostrato che il maggiore senso di interconnessione e il concomitante declino dell'egocentrismo si traducono direttamente in una maggiore propensione al comportamento prosociale ed etico.
È stato dimostrato che gli individui sono più inclini a fornire assistenza agli altri, a dimostrare rispetto e a impegnarsi in attività a beneficio della comunità quando possiedono una profonda comprensione della natura interconnessa del proprio benessere e di quello della loro comunità.
È fondamentale riconoscere che anche le azioni degli altri sono influenzate da un'interazione multiforme di condizioni, nota come origine dipendente, piuttosto che attribuire le loro azioni a una natura intrinsecamente “cattiva”. Coltivando questa comprensione, gli individui possono affrontare le relazioni con maggiore pazienza e una comprensione più sfumata degli altri. Questo approccio ha il potenziale di contribuire alla riduzione dei conflitti in una serie di controversie, comprese quelle di natura personale, comunitaria e persino globale.
Una profonda consapevolezza della nostra interconnessione con l'ambiente e tutte le forme di vita ispira un senso morale di responsabilità. Il danneggiamento degli altri o la distruzione della natura sono quindi considerati atti di autolesionismo, il che può portare a comportamenti di consumo più sostenibili e a un maggiore apprezzamento dell'armonia della natura.
L'obiettivo finale di questa pratica è la creazione di armonia, inizialmente su base individuale, successivamente all'interno del nucleo familiare, della comunità e infine su scala globale. Il processo di sviluppo umano verso una società più pacifica si basa sul presupposto dell'introspezione individuale, caratterizzata da saggezza e compassione.
Il ruolo della fisica nella meditazione sulla vacuità
L'influenza della fisica, in generale e in particolare della fisica quantistica, sulla meditazione sul vuoto può essere considerata dal punto di vista del quadro intellettuale che offre, in grado di risuonare con il concetto buddista di sunyata. I due campi in discussione descrivono entrambi una realtà priva di un nucleo stabile e fondamentale. È fondamentale accentuare l'interconnessione e l'interdipendenza. Ad esempio, la comprensione della fisica quantistica del vuoto nello spazio come campo di potenziale, molto simile al sunyata buddista, ha la capacità di rafforzare l'intuizione meditativa sulla natura dipendente e relazionale di tutti i fenomeni.
La fisica quantistica fornisce un quadro scientifico per esplorare il concetto buddista di vacuità, illustrando la natura non fissa, interdipendente e relazionale della realtà. Lo scopo della fisica quantistica non è quello di fornire una spiegazione dell'esperienza spirituale in sé, ma piuttosto di offrire parallelismi scientifici che possano approfondire la comprensione del vuoto come stato dinamico di potenzialità piuttosto che come vuoto di nulla. Concetti come la sovrapposizione, l'entanglement e l'effetto osservatore dimostrano che ciò che viene percepito come solido e separato è, a un livello fondamentale, fluido e interconnesso.
Il fenomeno dell'entanglement quantistico, in combinazione con il concetto buddista di origine dipendente, dimostra che i fenomeni non sono isolati, ma piuttosto nascono da una rete di condizioni interconnesse. L'entanglement quantistico postula l'idea che le particelle possano essere collegate indipendentemente dalla distanza, un concetto analogo a quello buddista di origine dipendente, in cui tutti i fenomeni sono interconnessi e nessuna entità esiste in modo indipendente.
Nel campo della fisica quantistica, la teoria sostiene che le particelle non sono caratterizzate da proprietà fisse o realtà fino a quando non vengono misurate. Questa nozione trova un parallelo nel concetto buddista di “vuoto”, che afferma che i fenomeni sono privi di un sé intrinseco e indipendente. Questo fenomeno può facilitare la pratica del meditante di percepire oltre la solidità percepita degli oggetti e del sé. La teoria quantistica postula che le particelle non possiedono proprietà fisse fino a quando non vengono misurate, un concetto che trova riscontro nel principio buddista secondo cui le entità sono prive di un sé intrinseco e indipendente. I due paradigmi indicano una realtà che dipende dal contesto, in cui il significato e l'esistenza emergono dalle relazioni e dalle interazioni piuttosto che da qualità intrinseche e isolate.
La teoria quantistica dei campi dimostra che lo stato di vuoto non è un vuoto desolato, ma piuttosto una “fornace in cui si sviluppa la realtà”, con particelle fugaci che emergono e scompaiono costantemente. Questa analogia è stata postulata come mezzo per facilitare la comprensione della concezione buddista del vuoto come “arena dinamica di possibilità illimitate” in contrapposizione a un semplice vuoto.
Concetti come il principio antropico partecipativo implicano che l'osservazione abbia un ruolo nella creazione della realtà. Questa nozione è in sintonia con l'intuizione meditativa secondo cui la percezione umana e i processi cognitivi contribuiscono alla creazione di un senso di solidità e separazione, che è un fattore che contribuisce all'esperienza della sofferenza. L'idea che l'osservazione abbia la capacità di trasformare un sistema quantistico da uno stato di potenzialità a una realtà unica è simile al concetto buddista di vacuità, secondo cui la nostra coscienza contribuisce a plasmare la nostra percezione della realtà.
La fisica quantistica fornisce una lente scientifica attraverso la quale è possibile decostruire la visione convenzionale di un sé e di un mondo solidi, separati e permanenti. Questo è uno degli obiettivi principali della meditazione sul vuoto. Inoltre, fornisce un approccio non dogmatico alla comprensione concettuale, facilitando la comprensione di concetti come la fluidità della forma e l'assenza di esistenza intrinseca attraverso l'utilizzo di illustrazioni fisiche concrete.
Il vuoto non è solo una teoria scientifica, ma un processo che deve essere ripetuto attraverso la pratica quotidiana. La fisica può fornire un modello utile, ma non può sostituire l'esperienza diretta e in prima persona acquisita attraverso la meditazione. Mentre la fisica può fornire un quadro concettuale, la meditazione è la pratica che coltiva una comprensione profonda, non concettuale e trasformativa del vuoto. La comprensione del vuoto in un quadro spirituale richiede l'integrazione di questo concetto con il controllo etico e la compassione. Questa integrazione rappresenta una dimensione che differisce da quella esplorata attraverso una lente puramente fisica.
Mentre la fisica può fornire un quadro concettuale, la meditazione è la pratica che coltiva una comprensione profonda, non concettuale e trasformativa del vuoto. La fisica quantistica può facilitare l'integrazione degli insegnamenti spirituali sul vuoto in una visione del mondo contemporanea e olistica attraverso analogie scientifiche, suggerendo così che l'universo è fondamentalmente unificato e fluido. È stato dimostrato che la meditazione può facilitare la creazione di connessioni e interdipendenze profonde, come evidenziato dal carattere relazionale dei fenomeni quantistici.
Conclusione
In sintesi, si può affermare che la scienza ha la capacità di sostenere una visione del mondo compatibile con la filosofia di Nagarjuna, sfidando così il presupposto classico e comune secondo cui gli oggetti sono solidi e indipendenti.
Mentre l'indagine scientifica può facilitare una comprensione più profonda e sfumata dell'interconnessione fisica dell'universo, la nozione dell'unione tra vacuità e interdipendenza come realtà ultima che conduce alla liberazione spirituale è destinata a persistere nel dominio della filosofia e dell'introspezione personale.
Il concetto di vacuità (sunyata) esposto da Nagarjuna non è suscettibile di validazione o invalidazione attraverso l'osservazione e la sperimentazione scientifica convenzionale. Ciò è dovuto al fatto che si tratta di un concetto filosofico e metafisico riguardante la natura ultima della realtà, al contrario di un'affermazione sui fenomeni fisici che può essere sottoposta a verifica empirica. Il concetto di vacuità, come chiarito nell'Abhidharma, si riferisce all'assenza di esistenza intrinseca, indipendente o essenziale (svabhava) in tutti i fenomeni. Questa assenza è dimostrata attraverso l'analisi logica piuttosto che con metodi empirici. Tuttavia, alcuni concetti della fisica contemporanea, come la meccanica quantistica, presentano somiglianze con le teorie di Nagarjuna riguardanti la relazionalità e l'effetto osservatore.
Nagarjuna utilizza un processo di decostruzione logica per dimostrare che, dopo un'analisi approfondita, tutti i fenomeni sono privi di un'essenza autonoma e permanente. Questa analisi esamina il processo attraverso il quale le entità sorgono per origine dipendente, piuttosto che offrire una descrizione completa di una proprietà fisica.
L'osservazione scientifica e la sperimentazione sono limitate al mondo fisico ed empirico. L'obiettivo di questo quadro teorico è descrivere e prevedere i fenomeni attraverso la lente della causa e dell'effetto misurabili. Di conseguenza, essi non hanno la capacità di valutare affermazioni relative alla natura ultima e non fenomenica della realtà stessa.
Alcuni studiosi hanno tracciato un parallelo tra il concetto di vacuità di Nagarjuna e concetti della meccanica quantistica come la dualità onda-particella e l'effetto osservatore.
Le due teorie suggeriscono che l'osservatore ha la capacità di influenzare gli oggetti. Nel regno quantistico, l'atto dell'osservazione ha la capacità di alterare i risultati. Nel Madhyamaka, sono la percezione e l'“attaccamento” dell'individuo a creare l'illusione di solidità e separazione.
È importante notare che questi sono considerati parallelismi interpretativi piuttosto che “prove” scientifiche di un concetto filosofico. La prospettiva Madhyamaka postula che la natura ultima della realtà sia ineffabile e trascenda le dicotomie dell'esistenza e della non esistenza. Questo concetto, per sua stessa natura, va oltre il regno della sperimentazione scientifica.
È improbabile che la scienza sarà mai in grado di fornire prove definitive e verificabili a sostegno dei concetti filosofici ed esperienziali di vacuità (sunyata) e interdipendenza (pratityasamutpada). La ragione alla base di questo fenomeno è che questi due concetti operano in ambiti diversi della comprensione umana.
Mentre la scienza moderna, in particolare la meccanica quantistica, fornisce analogie e sorprendenti parallelismi concettuali, il nucleo della filosofia di Nagarjuna è un'affermazione metafisica ed esperienziale sulla natura ultima della realtà e un percorso di liberazione dalla sofferenza che esula dal regno della prova scientifica empirica.
La scienza ha una comprovata esperienza nel descrivere accuratamente la natura osservabile, misurabile e interdipendente dei fenomeni nel quadro della verità convenzionale. Il quadro teorico alla base di questo concetto postula che le particelle siano prive di sostanza intrinseca e mostrino invece un comportamento relazionale.
La “verità ultima” di Nagarjuna è che la vacuità è la realtà ultima. Questa è ineffabile e va oltre la descrizione concettuale o la verifica empirica. Questo fenomeno può essere definito una “negazione non affermativa”, che significa che evidenzia l'assenza di un'esistenza intrinseca senza affermare un “qualcosa” alternativo al suo posto. Il metodo scientifico si basa sul principio della misurazione e dell'osservazione.
La realizzazione della vacuità è in definitiva una questione di profonda intuizione meditativa ed esperienza personale, piuttosto che di comprensione intellettuale o esperimento di laboratorio.
Inoltre, lo scopo fondamentale della scienza è quello di prevedere e controllare il mondo fisico. Al contrario, l'obiettivo generale della filosofia di Nagarjuna è quello di raggiungere la liberazione dalla sofferenza attraverso l'eliminazione dell'attaccamento e dell'aggrapparsi a un falso sé.
Geshe Gedun Tharchin
ROMA: 15 dicembre 2025
