Wednesday, 4 October 2023

l'istruzione della visione della Via di Mezzo di Atishà



Madhyama Upadesha Nama

Questa è l'istruzione della visione della Via di Mezzo.


Omaggio al signore del mondo!

Mi inchino al grande essere,
il cui splendore di parole,
sboccia il loto del cuore,
di noi esseri dalla mente oscura.



Teoria di fondo
Convenzionalmente, le leggi di causalità e tutti i fenomeni correlati sono ciò che la gente comune considera la vera realtà esistente. Ma bisogna rendersi conto che se si analizzano e si esaminano queste realtà convenzionali con un'indagine logica, non si può trovare alcuna vera entità esistente, nemmeno piccola come la punta di un singolo capello, dal punto di vista della Verità ultima o della Realtà ultima.



Pratica di meditazione
Prima di tutto, assumete la posizione del loto e sedetevi comodamente.
Poi iniziate a contemplare e ad analizzare le due categorie di fenomeni, quelli con forma e quelli senza forma: i fenomeni con forma sono costituiti da particelle molto sottili; se dividete quella particella per le sue diverse direzioni, non rimane nulla da mostrare, nemmeno la forma più sottile. I fenomeni senza forma sono la mente, e le menti del passato sono già cessate e scomparse, e le menti del futuro non sono ancora sorte e devono ancora venire. La mente del presente è molto difficile da percepire e analizzare perché, priva di colore e forma, sembra essere spaziale e inesistente, oppure non esiste né come entità singola né come entità complessiva e spaziale e non nasce da cause e condizioni materiali, né viene prodotta.
Pertanto, ci si rende conto del fatto che non esiste l'apparenza della realtà convenzionale. I fenomeni non esistono né nella forma né nella non-forma, quindi anche la Saggezza stessa del discernimento non esiste. Così come il fuoco alimentato dal contatto di due pezzi di legno cessa di sua iniziativa dopo che i due pezzi di legno sono stati bruciati, una volta raggiunta la realizzazione dell'inesistenza di tutti i fenomeni con caratteristiche personali e generali, anche la saggezza scompare nella sua luminosità e inesistenza e diventa libera dai due difetti della lassità e dell'irrequietezza. A questo punto, la consapevolezza si libera dai pensieri concettuali e dalla mente percettiva e abbandona completamente i pensieri e la percezione. Si dovrebbe rimanere in questo stato di consapevolezza finché non sorgono pensieri che, come ladri, disturbano e privano la mente dell'equilibrio raggiunto.


Samadhi di Vajra
Se vi applicate in questa pratica con costanza e riverenza per molto tempo senza interruzioni, sarete in grado di raggiungere uno stato di gioia in questa stessa vita e di ottenere la vera conoscenza di tutti i fenomeni senza sforzo e spontaneamente, come se steste guardando il centro del cerchio dello spazio. Di conseguenza, nello stato post-meditativo, si ha consapevolezza che tutti i fenomeni sono illusioni. Una volta raggiunta la chiara realizzazione della concentrazione vajra, o samadhi di diamante, non c'è più alcuna possibilità di uno stato post-meditativo, perché si è entrati nel samadhi della contemplazione senza tempo o infinita.
Se la meditazione del Vajra non raggiunge lo stato infinito di illuminazione non ha differenze con lo stato meditativo dei Bodhisattva i quali, attraverso l'accumulo di meriti e le preghiere praticate nel corso di innumerevoli eoni, realizzano nella meditazione concentrativa l'illuminazione dello stato di Buddhità, ottenendo così il compimento spontaneo e naturale di tutte le aspirazioni dei discepoli.


Conclusione
Qui si conclude l'istruzione del Pandit Dipamkara sulla Via di Mezzo.
Tradotto, redatto e verificato (in tibetano) da Bikkhu Lotsawa (interprete) Tsultrim Gyalwa presso il Tempio Thrulnang di Lhasa.

Ho tradotto questo insegnamento 
impartito dallo studioso Dipamkar 
nel Tempio di Rasa Thrulnang,
su richiesta del monaco tibetano Lekpei Sherab.

Il venerabile anziano Dipamkar,
che detiene l'insegnamento dei Tre livelle pratiche (di Lamrim),
non conduce mai su un sentiero sbagliato,
Io, Nagtso Tsultrim Gyalwa, vorrei dirglielo.



Note di Geshe Gedun Tharchin
Questo preciouso testo stata tradotta in Italiano utilizzando il linguaggio più semplice per renderla comprensibile ai praticanti comuni.
Inoltre, questa traduzione si concentra principalmente sul significato reale, piuttosto che su una interpretazione letterale.
04 Ottobre 2023





༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། 
 
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
 
གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །
བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པའི། །
སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི། །
དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །
 
     ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིགས་ཤིང་བསལ་ན། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །
     སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ལ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཞིང་གཞིགས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ལུས་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུག། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་མ་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་ན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་ཙམ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པས་མེ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིང་གཉིས་པོ་ཚིག་ཅིང་མེད་པའི་རྗེས་ལ། གང་གིས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཙམ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བར་སྐབས་དེ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ། ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །
གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱའོ། །
      དེ་ལྟར་གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་སོ། །
གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །
     དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
 
ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །
མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཞེས་བྱའི་མཁས་པ་ལ། །
བོད་ཀྱི་རྡོག་བཙུན་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །
གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །

གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །
གཞུང་ལུགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་འཛིན་པ། །
གོལ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས། །
ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་སྨྲས།། །།


        DONAZIONE        

Thursday, 14 September 2023

LO – JONG I sette punti della formazione di Bodhicitta


བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ། 

LO – JONG

I sette punti della formazione di Bodhicitta

བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་འཆད་ཁ་བ། 
Ghesce Kadampa 
Chhekhawa



༄༅། །སྙིང་རྗོ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
Saluto e omaggio alla Grande Compassione!

Punto 1: - Preliminari: Pratiche preliminari per l'intero corpo della pratica del Lo Jong   

༡༽དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །

Per prima cosa allenarsi nei preliminari.
1. Meditare e familiarizzare con la preziosa vita umana.
2. Meditare e familiarizzare con la morte e l'impermanenza.
3. Meditare e familiarizzare con la causa e l'effetto karmico.
4. Meditare e familiarizzare con i DUKKHA del samsara.


Punto 2: L'addestramento effettivo alle due Bodhicitta 

Addestramento alla Bodhicitta definitiva:
Preparazione, come creazione della base per la contemplazione.
Innanzitutto prendere rifugio nei tre gioielli, coltivare la motivazione e chiedere le benedizioni dei Maestri e delle Divinità.
La pratica dei sette rami dell'accumulo dei meriti e della purificazione delle negatività.
L'offerta del Mandala.
I 21 giri di inspirazione ed espirazione.

Pratica principale: Coinvolgersi efficacemente nella pratica meditativa con concentrazioni analitiche, contemplative e su un solo punto.

༢༽ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། །

མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། །

གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། །

ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག །
Considerare che tutti i fenomeni sono come un sogno.
Analizzare la natura innata della mente.
Riconoscere l'intrinseca inesistenza dell'antidoto che è lo stesso praticante e che nella meditazione libera se stesso nello stato di vacuità del riconoscimento della realtà ultima.
Stabilizzarsi nella natura del sentiero nello stato di fondamento di tutti i fenomeni, Dharmadhatu.


Pratica conclusiva: Pratica di consapevolezza che accompagna nei momenti di post meditazione.

ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། །

Tra una sessione e l'altra, essere in uno stato illusorio.

Formazione alla Bodhichitta convenzionale:
Contemplativa e post contemplativa.

གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། །

དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །

Pratica di dare la propria felicità e di prendere il dolore degli altri, in alternanza.

Pratica di dare e ricevere tramite espirazione e inspirazione.

ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །
La fase post contemplativa, nella vita quotidiana, procede nell'incontro con
i tre oggetti: le cose che trovo attraenti, non attraenti o neutre e ogni volta che sorgono i tre atteggiamenti velenosi: desiderio, rabbia e ignoranza trasformarli con la pratica del Tong Len rispettivamente nelle tre radici della virtù: distacco, compassione, consapevolezza.

སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །

Per sollecitare costantemente questa pratica, ci si allena con le parole, recitando la preghiera del Lo Jong, gli Otto Versi dell'addestramento mentale, i Mantra, ecc...

ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ། །

Per quanto riguarda l'ordine di assunzione della sofferenza, ci si allena iniziando a prendere su di sé la propria sofferenza futura e questa pratica facilita la capacità di prendere su di sé la sofferenza degli altri.


Punto 3: Trasformare le circostanze avverse in un sentiero verso l'illuminazione

    Cambiando la propria prospettiva di osservazione del mondo:

    ༣༽སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །

    རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །
    Quando si scopre che l'ambiente e i suoi abitanti sono pieni di forze negative, trasformare le circostanze avverse e le condizioni non favorevoli in un sentiero verso l'illuminazione tramite pratica di lo Jong.

    Con la pratica della Bodhicitta convenzionale:

    ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །

    ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། །
    -
    Riconoscere completamente che il proprio atteggiamento di egocentrismo è l'unico responsabile di tutti gli effetti negativi su se stessi.
    -
    Meditare sulla grande gentilezza verso tutti gli esseri senzienti come una grande risorsa della pratica della compassione e del Lo Jong.

    dalla Bodhicitta suprema:

    འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམ་པ་ཡི། །

    སྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། །
    Ogni volta che sorgano
    confusioni mentali causate da opinioni errate, meditarle come le quattro forme di Buddha, (Dharma-kaya finale come natura vacua della mente, Dharma-kaya di saggezza come natura consapevole della mente, Sambhoka-kaya come dono della mente e Nirnama-kaya come azione della mente). La vacuità che è la protezione suprema che allontana gli ostacoli.

    Il metodo supremo di purificazione e accumulo di meriti prevede l'applicazione delle quattro pratiche;

    སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །

    Accumulare forza positiva
    Purificarsi dalla forza negativa;
    Creare armonia con gli spiriti dannosi; e
    Chiedere l'influsso illuminante degli spiriti positivi.

    Trasformare gli ostacoli improvvisi in un sentiero:

    འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །
    Applicandosi nella meditazione di qualsiasi evento inaspettato si presenti lungo il cammino.


Punto 4: Applicazione della pratica nel corso della vita:

༤༽མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། །

སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །

L'essenza degli insegnamenti quintessenziali consiste nell'applicare le cinque forze:

  1. forza dell'intenzione; motivazione o intenzione positiva.

  2. forza del seme bianco; accumulare meriti con azioni positive.

  3. forza della familiarizzazione: abituarsi alla pratica con un'applicazione costante.

  4. forza dell'eliminazione totale di ogni inutile sovrastruttura; ripudiare istantaneamente dal cuore le azioni negative.

  5. forza della preghiera; applicare regolarmente pensieri ispiratori e preghiere devozionali.

Applicazione della pratica PHO WA al momento della morte:

ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །

སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །
La quintessenza dell'insegnamento per il trasferimento della mente, o PHO WA mahayana, che consiste nell'applicazione delle cinque forze da custodire con grande diligenza.

  1. Forza dei semi delle azioni positive.

  2. Forza del ripudio delle azioni non positive.

  3. Forza delle preghiere dei Bodhisattva.

  4. Forza dell'intenzione, della Bodhicitta.

  5. Forza della familiarizzazione; contemplare e meditare regolarmente il processo della morte attraverso le varie fasi.



Punto 5: Misurare quanto ci si è realmente allenati nella mente di Lo Jong:

         ༥༽ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །

    Quando si è in grado di concentrare tutta la pratica del Dharma nell'essenziale obiettivo di liberare definitivamente la mente dall'attaccamento al sé.

    དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། །

    Quando si è in grado di prendere se stessi come testimoni principali della purezza delle proprie pratiche, piuttosto che rivolgersi a qualsiasi testimone esterno. Quando avete verificato in voi stessi se avete maturato le seguenti qualità che vi permettono di diventare:

    Un essere di grande cuore che pensa principalmente al benessere degli altri;
    Un essere grande addestrato ad agire in modo costruttivo;
    Un grande essere capace di sopportare le difficoltà e di superare la negatività;
    Un grande essere dotato di disciplina nel mantenere gli impegni presi;
    Un grande yogi, legato alla
    meta della bodhichitta.

    ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །

    Quando si è in grado di mantenere una mente costantemente gioiosa, trasformando le circostanze avverse in favorevoli con la pratica del lo jong.

    ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །

    Quando si è in grado di mantenere una mente calma anche durante una circostanza distraente, significa che si è ben addestrati nel Lo Jong!


Punto 6: I 18 impegni del Lo Jong:

༦༽སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །

(1-3) Praticate sempre i tre punti generali:

-Non permettere che le tue pratiche di Lo Jong vadano contro le altre pratiche di Dharma.

-Non permettere a te stesso di avere un comportamento oltraggioso che deriva dall'errata applicazione delle pratiche di Lo Jong.

-Non permettere che la tua pratica del Lo Jong sia parziale.

འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །

4. Trasforma la tua qualità interiore, ma esternamente mantieni un comportamento in armonia con gli altri amici del Dharma.

ཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །

5. Non parlare degli aspetti negativi degli altri.

གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །

6. Anche quando si vedono i difetti degli altri, non pensarci.

ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། །

7. Praticare in primo luogo l'antidoto alle emozioni più disturbanti.

འབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །

8. Abbandonare l'aspettativa di ottenere risultati mondani quali fama, rispetto e altri oggetti materiali.

 དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། 

9. Non permettere di mescolare alle pratiche di Dharma atteggiamenti velenosi come l'ossessione verso oggetti esterni e la bramosia nel volerli afferrare.

གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། 

10. Non avere risentimenti nei confronti di eventuali azioni dannose nei propri confronti.

ཤག་ངན་མ་རྒོད། 

11.Non rispondere alle parole amare con lo stesso tipo di risposta.

འཕྲང་མ་བསྒུག 

12. Non rispondere mai a nessun atto dannoso con la stessa attitudine.

གནད་ལ་མི་དབབ། 

13. Non commettere azioni che causino danni al corpo e alla mente degli altri.

མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། 
14. Non incolpare gli altri dei propri errori e delle azioni sbagliate, come se si trasferisse il carico di un dzo su un bue.

མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། 
15. Abbandonare ogni intenzione e azione di possedere le ricchezze comunitarie unicamente per se stessi.

གཏོ་ལོག་མི་བྱ། 
16. Evitare di praticare il Lo Jong con l'aspettativa di ottenere piccoli benefici, e nemmeno per scacciare i danni degli spiriti negativi.

ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། 
17. Non lasciare che la pratica del Lo Jong diventi nutrimento e gratificazione per l'ego.

སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། །
18. Non desiderare che gli altri soffrano per nutrire la propria felicità.


Punto 7: Le 22 pratiche di Lo Jong:

༧༽རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །

1. Eseguire tutti gli yoga con un'unica intenzione, il bene degli altri, compreso lo Yoga del cibo, poiché tutte le forme di pratiche quotidiane di consapevolezza devono essere eseguite con l'unica intenzione di altruismo.

ལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །
2. Tutte le pratiche per eliminare gli ostacoli e intensificare le realizzazioni dovrebbero essere fatte con l'atteggiamento di equiparare e scambiare se stessi con gli altri.

ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །
3. All'inizio e alla fine applicare le due azioni: Ogni pratica dovrebbe essere iniziata con la motivazione della Bodhicitta e conclusa con una dedica al bene altrui e con preghiere appropriate.

གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །
4. Nella vita si possono incontrare condizioni desiderabili o indesiderabili, ma tutte dovrebbero essere accolte favorevolmente nella pratica del Lo Jong.

གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། །
5. Tutti gli impegni di Dharma in generale e in particolare quelli del Lo Jong devono essere mantenuti anche a costo della vita.


དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །

6.Ogni volta che sorgono pensieri negativi, bisogna affrontarli immediatamente contrapponendo pensieri positivi quali antidoto in grado di eliminarli e sradicarli.

རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །

7. Si dovrebbe imparare a coltivare le giuste cause e condizioni, come affidarsi agli insegnanti e rilassare la mente, requisiti materiali indispensabili.

ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །
8. Non abbandonare il rispetto e l'ispirazione nei confronti dei maestri spirituali, l'apprezzamento per la pratica del Lo Jong e il mantenimento degli impegni di Pratimoksha, Bodhisattva e Mantrayana.

འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །
9. Il corpo, la parola e la mente devono essere inscindibilmente correlati nello spirito virtuoso,

ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། །
10. Si deve praticare il Lo Jong con una mentalità di imparzialità verso tutti.

ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། །
11. Si dovrebbe imparare che tutto ciò che è percepibile dovrebbe essere coperto dalle pratiche del Lo Jong.

བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །
12. Praticare il Lo Jong per sviluppare la gentilezza amorevole verso tutti, anche a coloro che sono avversi al proprio modi di essere.

རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། །
13. Si dovrebbe imparare a meditare sul Lo Jong indipendentemente dalla situazione favorevole o sfavorevole.

ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌། 
14. Si dovrebbe imparare a praticare il Lo Jong in punti condensati e quintessenziali.

གོ་ལོག་མི་བྱ། 
15. Non bisogna cadere nei malintesi interpretando in modo errato questioni concernenti fede, pazienza, compassione, visione pura, motivazione, apprezzamento, intenzioni, ecc.

རེས་འཇོག་མི་བྱ། 

16. Si dovrebbe mantenere la pratica senza interruzioni.

དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། 
17. Ci si deve impegnare nella pratica concentrandosi con il cuore, senza arroganza e presunzione.

རྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། །
18. Si dovrebbe imparare a eliminare i pensieri e le azioni negative attraverso analisi e indagini approfondite, piuttosto che con una fede cieca acritica e non pensata.

ཡུས་མ་བསྒོམ། 
19. Non vantarsi se si sono fatte cose buone enfatizzandole ripetutamente e ottenendone
ricompense.

ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། 
20. Non sentire o esprimere insoddisfazione se qualcuno esprime qualche commento insufficiente o insoddisfacente su di voi.

ཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། 
21. Non mostrarsi di carattere corto e instabile nello svolgimento della pratica del Dharma.

འོར་ཆེ་མ་འདོད། ། 
22. Non esaltare la propria pratica del Dharma per ottenere fama e ricompense.


སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །

བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །

མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །

སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །

རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །

སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །

བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །

ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །།
Così trasformati in un sentiero per l'illuminazione,
questo tempo in cui crescono le degenerazioni (kali yug).
Questa è l’essenza degli insegnamenti
del nettare della quintessenza del lignaggio di Serlingpa.
Dal risveglio dei residui karmici
derivanti da un precedente addestramento,
la mia ammirazione per questa pratica è aumentata.
Per questo motivo, ignorando le sofferenze e gli insulti,
ho richiesto le istruzioni della linea guida per domare il mio auto-incensamento.
Non ho rimpianti, anche se morissi ora.



Traduzione e cura di Geshe Gedun Tharchin

******

Note di Geshe Gedun Tharchin

Questa è l'antica tradizione dei 7 punti dell'addestramento mentale di Bodhicitta, composta da Ghesce Kadampa Chhekhapa sull'essenza dell'insegnamento della pratica di Bodhicitta da lui ricevuta da Ghesce Kadampa Drom Tonpa Gyalwai Jungney, il principale discepolo del Maestro Atisha Dipamkara Shree Gyana. Atisha aveva ricevuto la dottrina di Bodhicitta dal suo maestro, Serlingpa. In seguito gli insegnamento di Lo Jong divennero la pratica principale di tutte le tradizioni del buddhismo tibetano. 

I Sutra del Buddhavatamsaka Sutra, il Ratnavali di Nagarjuna e il Boddhisattvacaryavatara di Shantideva sono le fonti principali degli insegnamenti di Lo Jong.

Il testo dei Sette punti dell'addestramento mentale di Lo Jong è presentato in più versioni dovute alle diverse fonti di trascrizione  e ai vari lignaggi di trasmissione.

Tuttavia, questa traduzione si basa su una delle versioni più antiche ed è stata tradotta utilizzando il linguaggio più semplice per renderla comprensibile ai praticanti comuni.

Inoltre, questa traduzione si concentra principalmente sul significato reale, piuttosto che su una interpretazione letterale che potrebbe risultare fuorviante.

13 Settembre 2023


        DONAZIONE