il campo quantistico della vacuità - Gedun Tharchin

il campo quantistico della vacuità permette alla forza gravitazionale dell’ego umano di creare un sé illusorio. Ciò spinge gli esseri umani a riflettere su vari concetti, intenzioni e desideri relativi al karma, dando origine alle diverse manifestazioni dei mondi interni ed esterni del samsara. Questo concetto sintetizza poeticamente le idee buddiste e metafisiche. Esso collega la vacuità al peso dell’ego. Questa illusione intrappola la mente in un ciclo di pensieri concettuali, karma e mondi dualistici del samsara.

Il capitolo 4 del Abhidharmakosa inizia con questi importanti versi.

karmajaṁ lokavaicitryaṁ cetanā tatkṛtaṁ ca tat|

cetanā mānasaṁ karma tajjaṁ vākkāyakarmaṇī||1||

ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །

སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །

La varietà del mondo nasce dall’azione. È la volontà e ciò che viene prodotto dalla volontà. 

La volontà è un’azione mentale: dà origine a due azioni, quelle del corpo e quelle della parola. 

ENG.

The quantum field of emptiness allows the gravitational force of the human ego to create an illusory self. This prompts humans to reflect on various concepts, intentions and desires related to karma, giving rise to the different manifestations of the internal and external worlds of samsara. This concept poetically summarises Buddhist and metaphysical ideas. It connects emptiness to the weight of the ego. Does this illusion trap the mind in a cycle of conceptual thoughts, karma and dualistic worlds of samsara.

Chapter 4th. of Abhidharmakosa begins with these important verses.

karmajaṁ lokavaicitryaṁ cetanā tatkṛtaṁ ca tat| 

cetanā mānasaṁ karma tajjaṁ vākkāyakarmaṇī||1||

ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །

སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །

The variety of the world arises from action. It is volition and that which is produced through volition. Volition is mental action: it gives rise to two actions, bodily and vocal action. 

l'impermanenza e l'vacuità _Tutto cambia, Nulla cambia

 l'impermanenza e l'vacuità

Tutto cambia, Nulla cambia

Questo titolo coglie perfettamente il paradosso umano. In sostanza, il mondo e le circostanze in cui viviamo sono in costante mutamento. Tuttavia, la natura umana, le nostre lotte interiori e i ritmi della vita rimangono sostanzialmente immutati.

Riconoscere come ci sentiamo quando le cose intorno a noi cambiano ma noi restiamo gli stessi è un ottimo modo per raggiungere l’equilibrio. Nulla è permanente tranne il cambiamento: giorno dopo giorno, nulla cambia; ma guardando indietro, tutto è diverso.

La vita è piena di paradossi, come il fatto che tutto sia in costante mutamento, eppure alcune cose rimangano sempre le stesse. La chiave sta nel rendersi conto che, mentre la nostra vita quotidiana, la tecnologia e il susseguirsi delle stagioni sono in continuo mutamento, la natura umana, le lotte universali e il tessuto fondamentale dell’esistenza rimangono immutati.

Il concetto di non dualità mette in luce l’armonia tra le due realtà con cui abbiamo a che fare ogni giorno. In apparenza, tutto cambia e il mondo è sempre in movimento. La tecnologia continua a migliorare, le relazioni cambiano e ciò che ci circonda – come le strade affollate di Roma – si trasforma costantemente. Ma nel profondo, nulla cambia davvero perché gli elementi fondamentali dell’esperienza umana rimangono gli stessi. Amiamo, lottiamo e cerchiamo un senso, proprio come facevano le persone centinaia di anni fa.

Questa idea ha sempre trovato riscontro nelle persone che amano riflettere su questioni profonde. Ad esempio, l’antico filosofo greco Eraclito riteneva che tutto cambi e nulla rimane uguale: non si può mai entrare due volte nello stesso fiume. L’acqua scorre e cambia, anche se il corso del fiume sembra immutabile. Anche il famoso romanzo siciliano *Il Gattopardo* esplora questa idea, suggerendo che se vogliamo che le cose rimangano uguali, tutto deve cambiare.

Ciò suggerisce che a volte è necessario cambiare il mondo esterno per preservare la propria identità fondamentale, i propri valori e lo status quo. In un mondo in cui tutto cambia costantemente, l’unica costante è il cambiamento stesso. Se riusciamo ad accettare questo concetto, possiamo adattarci ai cambiamenti superficiali, trovando al contempo valore nelle cose della vita che non cambiano mai.

Come disse Eraclito circa 2.500 anni fa: «Nulla è permanente tranne il cambiamento» — un detto vecchio di centinaia di secoli che è ancora vero oggi e lo rimarrà per sempre. Questa citazione contiene lezioni preziose che ci incoraggiano ad accettare la realtà così com’è. Come disse il Buddha nel suo primo messaggio dopo aver raggiunto l’illuminazione: «Tutte le cose e tutti gli eventi sono impermanenti».

Nella tragedia globale del XXI secolo causata dall’ingiustizia, che provoca morte e distruzione planetaria, è essenziale riconoscere che ciò a cui stiamo assistendo deve essere considerato alla luce dello spirito della sacralità della vita e dell’impermanenza del mondo — una realtà naturale paradossale che è, tuttavia, sempre orientata verso la necessità di portare beneficio agli esseri nel samsara e liberarli nella vacuità della realtà — il dharmadatu — con un profondo senso di compassione, saggezza infinita e beatitudine.

In definitiva, in passato molti sono stati fuorviati dall’idea di cercare di cambiare il mondo, sempre e solo con un atteggiamento esterno, ma è invece necessario tenere a mente l’antico detto: «In passato ho cercato di cambiare il mondo; ora sto cercando di cambiare me stesso». È un fatto inconfutabile che non esista un’unica percezione soggettiva del mondo condivisa da tutti gli esseri. Le uniche cose che esistono nel tuo mondo sono il tuo mondo, il tuo essere e la tua esistenza— che sono realtà oggettive. Sei tu che hai creato il mondo che vedi, percepisci e sperimenti.

Non puoi aspettarti di diventare una persona migliore, raggiungere uno stato d’essere migliore o sfuggire alla sofferenza cercando di cambiare il mondo quasi magicamente dall’esterno. L’unico modo per cambiare il mondo è cambiare te stesso e diventare la persona capace di cambiare ciò che ti aspetti dal mondo.

Il termine “mondo” si riferisce innanzitutto alla qualità del mondo. Questa qualità comprende sia l’individuo sia un’unica realtà composta da due energie indispensabili e interdipendenti, come la mente e il corpo, o lo spazio e le particelle; allo stesso modo, il giorno e la notte formano un unico giorno completo.

Ciò può essere raggiunto coltivando un mondo migliore attraverso le realizzazioni interiori, una visione positiva, una solida filosofia e psicologia, la meditazione, l’addestramento e la trasformazione della mente, nonché coltivando il potere dell’immaginazione, della visualizzazione e della concentrazione e una digestione sana e un'adeguata assistenza sanitaria.

Puoi trasformare il mondo che ti circonda cambiando la tua visione e la tua prospettiva. Puoi diventare il cambiamento stesso e, così facendo, diventare altruista, saggio, puro e lucido. Questo stato supremo dell’essere rappresenta il servizio altruistico infinito verso gli altri, il vero significato dell’esistenza e lo scopo ultimo della vita — una verità che vale per tutte le culture e le tradizioni spirituali.

Nāgārjuna fondò la scuola Madhyamaka (Via di Mezzo) nel buddhismo, tracciando un rigoroso percorso concettuale tra eternismo e nichilismo attraverso l’uso di un paradosso. 

 

Egli non sosteneva che i carri non esistessero fisicamente, ma piuttosto che fossero privi di un’essenza indipendente e intrinseca. Nel suo quadro filosofico Madhyamaka, egli utilizza il carro come classica metafora buddhista per illustrare i concetti di vacuità (śūnyatā) e origine dipendente (pratītyasamutpāda).

 

Sebbene questa analogia abbia origine dal *Milinda Pañha* (Le domande del re Milinda), Nāgārjuna e il suo commentatore successivo, Candrakīrti, la formalizzarono in una rigorosa decostruzione. Candrakīrti ampliò la logica di Nāgārjuna per creare il Ragionamento Settevolare, una dimostrazione analitica sistematica che dimostra come un «carro» non possa essere individuato attraverso l’analisi. Poiché il carro fallisce tutte e sette le seguenti prove, si dimostra che è privo di esistenza intrinseca.

 

1. Non è costituito dalle parti: il carro non è l’asse, le ruote o il telaio presi singolarmente.

2. Non è separato dalle parti: un carro non può esistere indipendentemente dai suoi componenti fisici.

3. Non possiede le parti. Il carro non “possiede” le sue parti nello stesso modo in cui un padrone possiede uno schiavo.

4. Non dipende dalle parti. Il carro non risiede intrinsecamente all’interno dei suoi componenti.

5. La posizione delle parti non è: le parti non risiedono all’interno di un «carro» preesistente.

6. Non è semplicemente un insieme. Un mucchio casuale di ruote e assi rotti non costituisce un carro.

7. Non è la forma: anche la configurazione specifica delle parti è una caratteristica transitoria, sorta in modo dipendente.

Il ragionamento in sette parti di Chandrakirti è una profonda indagine meditativa utilizzata nella scuola buddista Prasangika-Madhyamika per smantellare l’illusione di un “sé” o “io” che esista in modo intrinseco. Utilizza un carro, come menzionato nei paragrafi precedenti, le sue parti come metafora per mostrare che una persona è semplicemente un’etichetta attribuita a un insieme di componenti e non possiede alcuna esistenza indipendente e concreta. 

La meditazione analizza sistematicamente il rapporto tra il sé (il carro) e la sua base di designazione (gli aggregati, ovvero le parti del carro) utilizzando sette punti logici: 

1. il sé non è identico alle parti: l’«io» non è identico al corpo e alla mente (gli aggregati), proprio come il carro non è esattamente uguale alle sue ruote, all’asse e al telaio. Se fossero la stessa cosa, il sé sarebbe multiplo (tanti quanti sono i componenti) o deperibile. 

2. Il sé non è diverso dalle parti: l’«io» non esiste indipendentemente dal corpo e dalla mente né al di fuori di essi, proprio come il carro non può essere trovato separato dai suoi componenti fisici. 

3. Il sé non possiede intrinsecamente le parti: il sé non “possiede” né contiene il corpo e la mente — il loro rapporto non è come quello di una persona che possiede un bene. 

4. Il sé non dipende dalle parti: non si può dire che il sé risieda all’interno degli aggregati, utilizzandoli come base. 

5. Gli aggregati non sono contenuti nel sé, e il sé non è il “proprietario” da cui essi dipendono. 

6. Il sé non è la mera somma delle parti: l’“io” non è la somma totale o l’insieme degli aggregati, proprio come un carro non è semplicemente un ammasso di ruote e assi smontati. 

7. Il sé non è la forma o la disposizione delle parti: l’«io» non è la configurazione strutturale o la forma del corpo e della mente, proprio come un carro non è semplicemente la forma specifica delle parti assemblate. 

Analizzando questi sette punti, chi medita scopre che non è possibile trovare alcun «sé» intrinsecamente esistente né all’interno né all’esterno del proprio corpo e della propria mente. Questa comprensione della vacuità aiuta, in ultima analisi, a liberare la mente dalla sofferenza e dall’attaccamento dettato dall’ego.

 

Per impedire che questa filosofia degenerasse in un nichilismo assoluto, Nāgārjuna sviluppò la dottrina delle Due Verità.

Secondo la verità convenzionale, i carri esistono nella vita quotidiana. Funzionano, trasportano passeggeri e sono concetti linguistici validi.

Tuttavia, se analizzato al livello più profondo, il carro non ha un’essenza permanente o immutabile. Esiste solo come etichetta concettuale applicata a un insieme di parti disposte in modo interdipendente.

 

Secondo Nāgārjuna, quando cerchiamo la “verità ultima” o l’essenza fondamentale (svabhāva) di qualsiasi oggetto, non troviamo nulla. Ogni cosa esiste solo perché è interconnessa e dipende da tutto il resto. Questo è il principio dell’Origine Dipendente (Pratītyasamutpāda).  

 

Poiché le cose dipendono interamente da condizioni esterne per la loro esistenza, sono prive di qualsiasi natura intrinseca e indipendente. Questa totale assenza di esistenza indipendente è ciò che Nāgārjuna chiama «vuoto» (śūnyatā).  

 

Il paradosso si approfondisce attraverso una presa di coscienza in due fasi: in primo luogo, la verità ultima è il vuoto; in secondo luogo, il fatto definitivo e assoluto riguardo all’universo è che tutte le cose sono prive di esistenza indipendente.

 

Tuttavia, il vuoto stesso è vuoto, poiché non è una sostanza tangibile, un etere magico o un piano cosmico superiore. Il vuoto è semplicemente uno strumento concettuale utilizzato per descrivere la natura delle cose convenzionali. Poiché il vuoto si basa sulle cose convenzionali per essere definito, è in ultima analisi vuoto e convenzionalmente vero.  

 

Pertanto, la verità ultima è che non esiste una «realtà ultima» indipendente. Le verità ultime e convenzionali non sono due mondi separati; sono prospettive interdipendenti che indicano la stessa realtà.  

 

Lo scopo filosofico fondamentale di questa decostruzione non è semplicemente un esercizio accademico riguardante i veicoli antichi. Il carro è una metafora del sé umano. Proprio come un carro è solo un’etichetta per le sue parti, l’“io” o l’individuo è semplicemente un’etichetta applicata ai cinque aggregati: forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza, tutti in costante mutamento. 

 

Quando si prende coscienza di questa vacuità attraverso pratiche come la contemplazione e la meditazione, la mente si libera dall’attaccamento e dalla sofferenza, poiché ogni dolore e ogni sofferenza derivano dall’idea di aggrapparsi a un sé sostanziale e indipendente — l’«io» e il «mio».

Sii il cambiamento, sii lo stesso.

Geshe Gedun Tharchin 

Rome: 10.07.2026

 DONAZIONE 

Saka Dawa Dùchen 2026 _ il giorno più importante del calendario buddista tibetano, cade domenica 31 maggio

Nel 2026, il Saka Dawa Düchen, il giorno più importante del calendario buddista tibetano, cade domenica 31 maggio.

Secondo la tradizione, il Buddha nacque il settimo giorno del quarto mese dell'anno della Scimmia di Ferro secondo il calendario tibetano, raggiunse l'illuminazione il quindicesimo giorno del quarto mese dell'anno del Cavallo di Legno e morì il quindicesimo giorno del quarto mese dell'anno del Drago di Ferro. 

L'intero mese sacro di Saka Dawa è previsto dal 17 maggio al 15 giugno 2026. Questo periodo è considerato estremamente propizio e viene osservato per commemorare la nascita, l'illuminazione e il parinirvana (passaggio) del Buddha Shakyamuni.

Proprio nel giorno della festa principale di Saka Dawa, il 31 maggio 2026, è previsto un raro fenomeno astronomico noto come “Luna Blu”.

Vorrei cogliere l'occasione per porgere i miei migliori auguri per una celebrazione davvero significativa di Saka Dawa (Mese di Vesaka) attraverso le pratiche di meditazione.

Il Vesak 2570 (era buddhista) nel 2026

 Festival del Vesak 2026

Il Vesak 2570 (era buddista) nel 2026 commemora il 2.570° anniversario del Parinirvana (morte) del Buddha in alcune tradizioni, mentre in altre viene celebrato come la nascita, l'illuminazione e la morte del Buddha storico. Come momento per onorare il suo messaggio di compassione e pace, viene osservato nel giorno di luna piena del mese di Vaisakha, che cade tipicamente a maggio.

Nel 2026, molte organizzazioni buddiste occidentali celebreranno il Vesak Day il 1° maggio, Festa dei Lavoratori! Si tratta forse di una ricorrenza istituita dalle Nazioni Unite come Giornata Internazionale del Vesak? Secondo le linee guida dell’ONU, infatti, il primo giorno di luna piena dell’anno è considerato il Vesak Day.

Tuttavia, quest’anno il 1° maggio non coincide con molte delle date del calendario buddista tradizionale né con le feste regionali.  Secondo il calendario tibetano, nel 2026 il Vesak Day sarà celebrato il 31 maggio, giorno di luna piena. 

Di seguito sono riportati ulteriori dettagli relativi al riconoscimento della Giornata del Vesak 2026 a livello internazionale e nelle regioni tradizionali.

 

La Giornata internazionale del Vesak

Le Nazioni Unite riconoscono la Giornata Internazionale del Vesak il 30 aprile 2026, per commemorare la nascita, l'illuminazione e la morte del Buddha. Mentre la sede dell'ONU a Vienna pianifica eventi intorno a questa data, il giorno specifico varia a livello locale, con molte nazioni asiatiche che celebrano la festa della luna piena il 31 maggio 2026.

 

Dettagli chiave per il Vesak 2026

    Riconoscimento dell'ONU: Secondo Indico.un.org, l'evento ufficiale del 2026 è previsto per il 30 aprile 2026.
    Celebrazione generale: molti paesi, tra cui Singapore, Thailandia e Malesia, celebreranno domenica 31 maggio 2026.
    Tema centrale: l'ONU si concentra sugli insegnamenti del Buddha relativi alla compassione, alla pace e al servizio all'umanità in tempi di conflitto.
    Tradizioni: i buddisti celebrano questa giornata visitando i templi, offrendo fiori, accendendo lampade e facendo donazioni in beneficenza.


Variazioni regionali per il Vesak 2026

    30 aprile 2026: Myanmar
    1 maggio 2026: Cambogia, India, Laos
    15 maggio 2026: Malesia
    31 maggio 2026: Sri Lanka, Singapore, Thailandia, Indonesia, Tibet

L'ONU esorta a uno spirito di armonia, in particolare per onorare gli insegnamenti della compassione in un momento di divisione globale, come indicato nel Messaggio ( Secretary-General's Message for 2026 ) del Segretario Generale per il 2026.

 L'essenza

La data esatta in cui si celebra il Vesak non riveste grande importanza e, in ogni caso, qualsiasi data tradizionale è considerata valida.

La cosa più importante che posso fare per celebrare il Vesak è dedicarmi alla pratica della meditazione e coltivare la bodhicitta che è al centro degli insegnamenti di tutti i Buddha. 

Ecco un link a uno dei miei post precedenti sulla festa del Vesak: OSSERVAZIONE VESAK - SAKA DAWA

སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།།
སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད།།
སེམས་ཀྱིས་སེམས་མེད་ཤེས་པ་ན།།
སེམས་ནི་མ་རིག་པ་ལས་སངས།།

L'essenza della mente è la bodhicitta.
La radice della mente è la vacuità.
La mente riconosce la propria inesistenza.
Si risveglia completamente dall'ignoranza.

  Appunti sul Dharma

BUON VESAK 2026

Lama Geshe Tharchin G. Lharampa Rinpoche

L'illusione della realtà

L'illusione della realtà

Immaginate che tutto ciò che vedete, toccate e sperimentate non sia esattamente come appare. Questa idea, secondo cui tutte le nostre percezioni potrebbero essere illusioni, ha catturato l'attenzione di scienziati, filosofi e tradizioni spirituali. Una voce affascinante in questo dibattito è quella di Donald Hoffman, che propone la teoria dell'interfaccia percettiva. Secondo Hoffman, il nostro cervello non ci mostra il mondo così com'è realmente. Al contrario, crea un'interfaccia intuitiva progettata per la sopravvivenza, una sorta di “desktop” che ci permette di navigare nella vita in modo efficiente, ma non accurato.

Il nostro cervello riceve informazioni sensoriali limitate, solo segnali luminosi bidimensionali dai nostri occhi. Eppure, riesce a costruire mondi ricchi, colorati e tridimensionali nella nostra mente. È sorprendente che circa il 90% di ciò che “vediamo” provenga dalle previsioni e dai ricordi del cervello piuttosto che dai dati grezzi. Ciò significa che la nostra esperienza della realtà è per lo più una costruzione mentale, ottimizzata per decisioni rapide e sopravvivenza piuttosto che per la verità.

Questa idea si allinea in modo intrigante con le intuizioni della fisica quantistica e del buddismo, nonostante le loro origini molto diverse. La fisica quantistica rivela che ciò che sembra solido e reale - tavoli, sedie, persino i nostri corpi - è per lo più spazio vuoto. Gli atomi sono in gran parte vuoti e la loro solidità deriva dalle forze elettromagnetiche, non dal contatto reale. Inoltre, le particelle non hanno proprietà fisse fino a quando non vengono osservate, esistendo invece come onde di probabilità. Questo “effetto osservatore”

Questa idea si allinea in modo intrigante con le intuizioni della fisica quantistica e del buddismo, nonostante le loro origini molto diverse. La fisica quantistica rivela che ciò che percepiamo come solido e reale – tavoli, sedie, persino i nostri corpi – è per lo più spazio vuoto. Gli atomi sono in gran parte vuoti e la loro solidità deriva dalle forze elettromagnetiche, non dal contatto reale. Inoltre, le particelle non hanno proprietà fisse finché non vengono osservate, ma esistono invece come onde di probabilità. Questo “effetto osservatore” fa eco all'insegnamento buddista secondo cui la realtà è impermanente e dipende dalla percezione.

Il buddismo parla di Maya, l'illusione di un mondo permanente e separato. Insegna che tutto è interconnesso e in costante cambiamento, un concetto chiamato anicca, o impermanenza. La visione buddista suggerisce che il nostro senso di un sé solido e separato è un'idea errata che porta alla sofferenza. Allo stesso modo, l'entanglement quantistico mostra che le particelle possono essere collegate istantaneamente a grandi distanze, evidenziando la profonda interdipendenza di tutte le cose.

Sia il buddismo che la fisica quantistica mettono in discussione l'idea di una realtà oggettiva e immutabile. Mentre la fisica quantistica studia la materia attraverso la matematica e gli esperimenti, il buddismo esplora la mente e la sofferenza attraverso la meditazione e la filosofia. Eppure entrambi giungono a una conclusione sorprendentemente simile: ciò che sperimentiamo come realtà è una rete costruita, fluida e interconnessa piuttosto che un mondo fisso e indipendente.

Comprendere questo può essere allo stesso tempo umiliante e liberatorio. Ci ricorda che il nostro cervello agisce come un motore di previsione, creando una realtà utile ma soggettiva che favorisce la sopravvivenza. Le nostre percezioni non sono specchi perfetti, ma interpretazioni creative plasmate dalla memoria, dal contesto e dalle aspettative. Questo non significa che il mondo non esista – le nostre azioni hanno comunque delle conseguenze – ma significa che viviamo all'interno di una sorta di simulazione mentale.

Alla fine, questa prospettiva ci invita a ripensare ciò che consideriamo reale. Colma il divario tra scienza e spiritualità, offrendo uno sguardo condiviso sulla natura misteriosa dell'esistenza. Che sia attraverso la lente delle neuroscienze, della fisica quantistica o della saggezza antica, la storia è la stessa: la realtà non riguarda tanto fatti concreti quanto relazioni dinamiche, che si sviluppano nell'interazione tra osservatore e osservato.

Questa è una prima bozza di Geshe Gedun Tharchin

ROMA: 28 febbraio 2026

Il Chötrul Dawa ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་ “Mese miracoloso” e Il Losar ལོ་གསར་ "Capodanno tibetano" 2026

“Chötrul Dawa”  ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་  “Mese miracoloso”

(Quest'anno, 2026, inizierà il 18 febbraio e durerà 15 giorni)

"Chotrul Dawa" significa “Mese miracoloso” o “Mese dei miracoli” ed è riferito al primo mese del calendario lunare tibetano. Questo periodo è di grande importanza ed è conosciuto come Losar, il Capodanno tibetano. Quest'anno, 2026, inizierà il 18 febbraio e durerà 15 giorni.

Questo periodo commemora il momento in cui Buddha Shakyamuni, con l'obiettivo di
aumentare il merito e la devozione dei futuri discepoli, compì ogni giorno, per 15 giorni, un miracolo diverso e profondo, con lo scopo di correggere la visione errata 

di sei maestri rivali (tirthika) e di ispirare fede nei suoi seguaci.

I miracoli ebbero luogo a Shravasti e culminarono il quindicesimo giorno con varie
manifestazioni del potere divino. Il quindicesimo giorno del primo mese, quando la luna è piena, è noto come Chötrul Düchen (“Grande Giorno delle Manifestazioni Miracolose”) ed è una delle quattro principali festività buddhiste. Pertanto, Chötrul Düchen non è solo un ricordo delle meraviglie passate, ma rappresenta tuttora un'opportunità sempre viva.

È ampiamente riconosciuto che ogni atto di generosità, preghiera, recitazione di mantra, offerta e gentilezza durante questi giorni porta con sé un immenso potere spirituale, è bene però ricordare sempre che, per accumulare meriti, è essenziale agire con intenzioni pure.
È fondamentale rafforzare la propria devozione nei Tre Gioielli.
È fondamentale astenersi da azioni dannose.
È imperativo dedicare tutte le virtù all'illuminazione di tutti gli esseri.

In questo stesso mese si celebrano altri due eventi spirituali significativi: il Ramadan e la Quaresima. Questi eventi, che hanno origine da tradizioni diverse, simboleggiano l'unità tra l'umanità e la connessione profonda delle pratiche spirituali pur nella loro bella e feconda diversità.

Si auspica che questi giorni straordinari servano a ispirare la fede più profonda, con il
desiderio entusiastico di approfondire la pratica al fine di portare pace e liberazione al
mondo intero.

La bodhicitta è una qualità preziosa di amorevole compassione della fratellanza umana 

e si spera che coloro che ancora non la possiedono la creano 

e che coloro che già la possiedono non la distruggano. 

Si auspica inoltre che continui a crescere e a fiorire.

***

Il Losar, ལོ་གསར་ Capodanno tibetano 2026,  

 

l'Anno del Cavallo di Fuoco,  

 

cade il 18 febbraio!

I tibetani celebreranno il Losar dal 18 al 21 febbraio 2026. Secondo il calendario lunare tibetano, 

inizia l'Anno del Cavallo di Fuoco, simbolo di coraggio, energia e trasformazione. 

Il Cavallo di Fuoco ha una forte presenza e ci incoraggia ad andare avanti con coraggio, superare gli ostacoli ed esplorare nuovi percorsi con passione. 

Il Losar è una celebrazione di gratitudine per l'anno passato e di speranza per il futuro, offrendo un momento di riflessione sul passare del tempo.

Il Losar è un momento di rinnovamento consapevole. In Tibet, le case vengono pulite, gli altari adornati 

con offerte rituali e vengono appese nuove bandiere di preghiera per invitare benedizioni da tutte le direzioni. 

Le famiglie si riuniscono per condividere cibi festivi come il guthuk e il khapse, offrire preghiere e augurarsi reciprocamente felicità.

Tradizionalmente, i tibetani segnano i cambiamenti di età in base ai cambiamenti dei segni zodiacali, 

il che significa che coloro che sono nati nel precedente anno del Cavallo raggiungeranno l'età di tredici anni durante il nuovo anno.

Buon Losar e Tashi Delek !

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

Elogio alla gratificazione degli esseri senzienti di Nagarjuna

༄༅། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ།

Elogio alla gratificazione degli esseri senzienti

སཏྭ་ཨཱ་ར་དཱ་ན་སྟ་པཾ།

 Sattvārādhana­stava

འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 

Omaggio a Mañjuśrī!

ང་ལ་གུས་པ་སེམས་ཅན་དོན་ཏེ་གུས་པ་གཞན་དག་མིན། །
གང་གིས་སྙིང་རྗེ་མ་བཏང་དེ་ཡིས་ང་ལ་གུས་པ་སྟེ། །
སྙིང་རྗེ་བཏང་ནས་གནས་པར་གྱུར་པ་ལྷུང་བ་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་དེ་ལས་སྙིང་རྗེས་བསླང་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མིན། ། 

1. Il rispetto per me è per il bene degli esseri senzienti, altrimenti non è rispetto.
Chiunque non abbia abbandonato la compassione è rispettoso nei miei confronti.
Coloro che abbandonano la compassione e ne rimangono privi sono caduti.
Solo la compassione può allora sollevarli dalla loro situazione/condizione, nient'altro. 

གང་གིས་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་གྱུར་པ། །
དེས་ནི་ང་ཡང་མཉེས་བྱས་དེས་ནི་བསྟན་པའི་ཁུར་ཡང་བཟུང༌། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པ་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བློ་དང་གསལ་བ་དག །
གང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད། ། 

2. Chiunque lavori con compassione per il benessere degli esseri
non solo mi rende felice, ma sostiene anche gli insegnamenti.
Disciplina etica, apprendimento, compassione, saggezza e chiarezza:
chiunque possieda queste qualità fa offerte durature al Sugata. 

ང་ཉིད་སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་གྱུར་པས་གྲུབ་འདི་བརྙེས་པ་སྟེ། །
སེམས་ཅན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ང་ཡིས་སྐུ་འདི་ཡང་དག་བཟུང༌། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པར་སེམས་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །
ང་ལ་མི་ལྟོས་པས་ན་དེའི་དོན་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། 

3. È attraverso il beneficio degli esseri che ho ottenuto la realizzazione.
È solo per il bene degli esseri senzienti che mantengo perfettamente questo kāya.
Chiunque nutra intenzioni dannose verso gli esseri senzienti
non faccia affidamento su di me, perché non potrà scopre il vero significato dell'essenza. 

སེམས་ཅན་ཕན་པ་ཆུང་ཡང་དེས་ནི་མཆོད་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །
གང་གིས་ཡིད་ནི་མགུ་བར་བྱེད་པ་མཆོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །
གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའང་རུང་། །
ལེགས་པར་སྦྱར་ནས་མཆོད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེས་ནི་མཆོད་མི་འགྱུར། ། 

4. Anche un piccolo beneficio agli esseri senzienti costituisce un'offerta,
perché un'offerta è qualcosa che gratifica la mente.
Anche il dono più sfarzoso offerto da chi nutre animosità
o da chi fa del male agli altri non può in nessun caso essere un'offerta. 

ཆུང་མ་དག་དང་བུ་དང་འབྱོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དང༌། །
ཤ་རྣམས་དང་ནི་ཁྲག་དང་ཚིལ་དང་མིག་དང་ལུས་རྣམས་ཀྱང༌། །
གང་ལ་བརྩེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ང་ཡིས་ཡོངས་བཏང་བ། །
དེས་ན་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ང་ལ་གནོད་བྱས་འགྱུར། ། 

5. Le mie mogli, i miei figli, la mia ricchezza e il mio grande dominio,
La mia carne, il mio sangue, il mio grasso, i miei occhi e persino i miei corpi:
Ho dato via tutto per amore degli esseri.
Se ferisci questi esseri, fai del male anche a me. 

དེས་ན་སེམས་ཅན་ཕན་པ་བྱས་ན་ང་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག །
སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་པ་ང་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའི་མཆོག །
བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ང་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་པར་མྱོང་བས་ན། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་དེ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ། 

6. Pertanto, beneficiare gli esseri senzienti è la migliore offerta che mi si possa fare,
Mentre danneggiare gli esseri senzienti è causarmi un immenso dolore.
Poiché io e gli esseri senzienti proviamo gioie e dolori paralleli,
come potrebbe chi fa del male agli esseri senzienti essere mio discepolo? 

སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་མཉེས་དང་དགེ་བ་བྱས། །
སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་རབ་གནས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ། །
སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱང་བཅོམ། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དེས་ན་ང་སངས་རྒྱས། ། 

7. Dipendendo dagli esseri senzienti, ho deliziato i buddha e coltivato la virtù.
Beneficiando costantemente molti esseri senzienti, ho conquistato le pāramitā.
Con l'intenzione di lottare per il benessere degli esseri senzienti, ho sconfitto Māra.
È stato così, agendo in questo modo per gli esseri senzienti, che sono diventato un Buddha. 

སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་གཅེས་པར་གྱུར་པའི་གཉེན་འདྲ་སྲོག་ཆགས་མེད་གྱུར་ན། །
དངོས་པོ་གང་ལ་འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་བྱམས་ལས་དམིགས་པ་ངེས་པར་འགྲུབ། །
བཏང་སྙོམས་དགའ་བ་ལ་སོགས་དངོས་པོའི་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཐར་ལ་སོགས་གང་ལ། །
གང་གི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེ་ལ་འབད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡུན་རིངས་བསྒོམས། ། 

8. Se non ci fossero esseri viventi come quelli che amiamo da una vita all'altra,
Quale sarebbe il nostro obiettivo come mezzo per realizzare l'amorevole gentilezza e la compassione?
Chi sarebbero gli oggetti dell'equanimità e della gioia? La base per l'emancipazione e il resto?
Per chi i compassionevoli farebbero sforzi duraturi per coltivare la resistenza? 

གླང་པོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་དུ་མ་ང་ཡིས་སྦྱིན་པ་བྱས། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སྣོད་ཉིད་དུ་ཡང་ཉེ་བར་གྱུར་པས་ང་ཡིས་སྦྱིན་པས་བསྡུས། །
སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དངོས་པོར་གྱུར་པས་ང་ཡི་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་གྱུར། །
གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིད་བསྲུང་མ་བྱས་ན་གང་གི་དོན་དུ་དོན་འདི་བསྒྲུབས། ། 

9. Ho donato molti esseri senzienti, compresi gli elefanti, come regali,
e attraverso i miei doni ho attirato esseri che sono diventati vasi adatti.
Vedere le varie condizioni degli esseri ha aumentato la mia compassione.
Se non fosse per proteggere gli esseri senzienti, perché avrei fatto tutto questo? 

གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མེད་ན་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་མི་བཟད་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལས། །
སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པར་གནོད་པ་མཚུངས་པ་མེད་ལས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་འདི་བསྒྲུབས། །
བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱན་གྱུར་འདི། །
གལ་ཏེ་ང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་མེད་གྱུར་ན་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས། ། 

10. Se non esistessero gli esseri, non esisterebbe il saṃsāra in cui subire vite
di indicibili sofferenze basate su una massa di afflizioni insopportabili, quindi perché cercare di ottenere benefici?
Se io, la cui natura di Sugata è la più grande delle meraviglie, un ornamento dell'esistenza ciclica,
fossi privo di amore per gli esseri senzienti, allora per chi avrei ottenuto il compimento? 

ཇི་སྲིད་ང་ཡི་བསྟན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འདིར་ནི་འབར་གྱུར་པ། །
དེ་སྲིད་གཞན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །
ཐོས་པས་ང་ཡིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་ཐོས་བགྱིད་ལ། །
སྐྱོ་བ་མེད་པར་ལུས་འདི་ལས་ནི་སྙིང་པོ་དག་ནི་བླང་བར་གྱིས། ། 

11. Finché i miei insegnamenti rimarranno accesi, apportando beneficio agli esseri senzienti,
per tutto quel tempo anche voi, che desiderate il beneficio supremo per gli altri, dovreste perseverare.
Voi che avete sentito parlare delle mie buone azioni dovreste applicare instancabilmente ciò che avete imparato
per il bene degli esseri senzienti e, senza scoraggiarvi, estrarre l'essenza di questa esistenza. 

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བ་ཚྭའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའི་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

Questo conclude L'elogio della gratificazione degli esseri senzienti, un insegnamento che il Beato impartì ai Sedici Grandi Śrāvaka, come riportato nella scrittura chiamata Fiume di acqua salata dal BodhisattvaPiṭaka, riassunto in versi dal maestro Nāgārjuna.

རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

Tradotto [in tibetano] e curato dal grande precettore indiano Dīpaṃkara Śrījñāna e dal monaco lotsāwa Tsultrim Gyalwa.

Traduzione in italiano a cura di Geshe Gedun Tharchin

ROMA: 18 febbraio 2026

Breve riassunto dei viaggi effettuati nel 2005, 2006 e 2007

Breve riassunto dei viaggi effettuati nel 2005, 2006 e 2007

(Questo è un vecchio documento che ho trovato tra i miei vecchi file e che sto pubblicando online semplicemente per ricordare alcune delle mie attività passate.)

 

Vorrei informarvi circa le mie iniziative affinché possiate conoscere le motivazione che mi hanno

indotto a muovermi nel tentativo di aiutare le comunità tibetane che vivono un doloroso esilio

offrendo anche un supporto materiale così necessario alla loro sopravvivenza. Questo progetto

non è partito da considerazioni di natura politica, bensì dalla naturale solidarietà umana, e, oltre

all'indispensabile aiuto materiale, tali iniziative sono scaturite dalle fondamentali espressioni

umane che anelano a condividere con tutto il genere umano, nella consapevole comprensione, i

fondamentali valori dell’amore, della compassione fraterna e dell’amicizia.

Inoltre, anche in conseguenza alla mia condizione spirituale di Lama o Geshe, mi sono sempre

sentito spinto responsabilmente a servire gli esseri in difficoltà con i preziosi mezzi a mia

disposizione, dunque insegnando il Dharma e valutando le possibili e necessarie iniziative

umanitarie nei confronti della mia gente sofferente nell'esilio.

Ho dunque cercato soluzioni per aiutare alcune comunità monastiche e altri tibetani residenti in

Nepal e in India e in particolare stato di solitudine e indigenza cercando sponsor che potessero

rendere meno drammatica la loro vecchiaia o malattia, e anche a sostegno di studenti e bambini,

in modo da consentir loro di far fronte ai bisogni quotidiani e di sperare in un futuro migliore.

Durante tutto il periodo della mia permanenza in Europa sono riuscito a trovare sponsor a più di

200 tibetani bisognosi in Nepal ed in India e sono anche riuscito a raccogliere delle donazioni per alcune comunità tibetane.

Penso che aiutare i tibetani in esilio e collaborare a preservare la loro cultura siano atti molto

importanti di solidarietà umana e sono molto grato a questi sponsor e donatori, la maggior parte

dei quali sono italiani. Tra i tibetani che hanno ricevuto questi aiuti vi sono i seguenti gruppi e

individui:

Gajang Gyalrong Khamtsen Monastery

Mundgod, Karnataka, India

Gaden Jangtse Dratsang Monastery

Mundgod, Karnataka, India

Tod-Marushar Tibetan Community

Mundgod, Karnakata, India

Many individuals,

Students, sick persons and elderly persons in India and Nepal.

Ogni volta che ritorno in India e in Nepal, mi capita spesso di incontrare molte persone che

necessitano di aiuti economici perché senza i quali non possono accedere alle cure sanitarie, né

alla loro istruzione e nemmeno al sostentamento personale o delle loro famiglie, e tutto questo è

davvero tristissimmo e ingiusto.

Breve resoconto della vista del 2005

Riporto questo breve resoconto della mia ultima visita (22 marzo -22 aprile,2005) alla comunità

tibetana in Mundgod, per mostrare un esempio dei loro bisogni primari e richieste.

Durante la mia permanenza in questa comunità ho ricevuto e ascoltato molte persone che mi

parlavano delle loro difficili condizioni di vita, ho incontrato molti amici; ho visitato la scuola, la

clinica e altri dipartimenti del Dratsang, e le famiglie tibetane nelle loro povere case.

I responsabile della scuola, privi di ogni supporto di base, mi chiedevano di cercare qualche aiuto

economico per comprare sia libri di testo che quaderni per gli studenti. La scuola si regge con

personale proprio, 10 insegnanti per 500 studenti. La richiesta presentata dal responsabile è stata molto pratica ed essenziale.

C'è anche una clinica che offre visite e trattamenti gratuiti ai monaci malati e fa pagare ai laici

della zona, sia tibetani che indiani, i medicinali solo a metà del loro prezzo, mentre le visite

mediche sono comunque gratuite per tutti. Mi hanno detto che è gradito qualsiasi tipo di

volontariato, sia medico che infermieristico e soprattutto hanno un gran bisogno di medicinali e

di donazioni per mantenere la clinica in quanto lungo efficiente e necessario per il benessere

sanitario di molti tibetani, laici e monaci, e aperto anche ai residenti indiani. Il personale della

clinica mi ha anche chiesto di cercare qualche organizzazione o singolo operatore professionale

che desideri collaborare con loro.

Il bibliotecario della Gaden Jangtse Library mi ha chiesto di trovare qualche aiuto per finanziare

la creazione di una sala di lettura separata della biblioteca. Al presente hanno una sala di lettura

davvero piccina, con un esiguo spazio per i libri necessari e ancora meno per collocare banchi e

sedie per i lettori. 

Quindi, una sala di lettura separata dalla biblioteca dovrebbe essere fondamentale per il Dratsang, dando così la possibilità di ospitare monaci, studiosi e laici affinché tutti possano approfondire e consolidare i loro studi e le loro ricerche. Per la realizzazione del progetto, la biblioteca ha bisogno di far costruire scaffalature per i libri e tavoli e sedie per i lettori. La cosa buona è che hanno già individuato una sala sufficientemente grande che potrebbe essere adattata per questo scopo.

Il Gyalrong Khamtsen ha un edificio a tre ali, residenziale per i monaci: è il risultato degli sforzi

compiuti dalla comunità nei 17 anni passati. Perciò hanno sufficienti stanze e una modesta sala da preghiera. Al momento, cercano qualche aiuto economico per costruire una nuova cucina. Una cucina ben equipaggiata è necessaria alla comunità per fornire una dieta sana.

Ho incontrato molte famiglie di tibetani e mi hanno chiesto sponsor per aiutare economicamente i figli nel prosieguo degli studi, perché altrimenti non possono offrire loro un futuro degno.

Ho anche incontrato molti monaci che avrebbero bisogno di qualche benefattore che li aiutasse

economicamente per poter affrontare le spese per i pellegrinaggi nei luoghi santi, attività

davvero essenziale per la loro formazione spirituale e anche per poter comprare importanti testi di studio.

Breve resoconto della vista del 2006

Questo è un breve messaggio per i miei amici riguardante il mio recente viaggio in India e in

Nepal, durato dal 15 gennaio al 15 marzo del 2006.

Appena arrivato a Dharamsala, mi sono subito recato all’ufficio privato di Sua Santità il Dalai

Lama per presentargli la versione finale della mia tesi “Gateway to Abidharma”, per poter

ricevere la benedizione di Sua Santità e far tesoro dei suoi preziosi consigli, soprattutto per

eventuali ulteriori rettifiche al testo. Il mio desiderio è poterlo pubblicare il più presto possibile e

donarne alcune copie ad ognuna delle Università tibetane.

Sono poi andato in Nepal per abbracciare i miei genitori che, con immensi sacrifici, hanno

permesso a noi figli di studiare e realizzare il nostro scopo nella vita. Loro vivono in un piccolo

villaggio tibetano, di circa 600 abitanti. Ho trascorso con loro più di un mese, incluso il

Capodanno tibetano (Losar), nella gioia e nel Dharma. Mentre ero presso il villaggio, ho cercato

di rispettare e offrire solidarietà ai membri del monastero locale e alle persone del villaggio.

Ho poi trascorso alcuni giorni a Delhi visitando luoghi storici come la casa di Mahatma Gandhi e

altri luoghi collegati a importanti persone indiane che avevano assunto incarichi di guide

dell’India e che hanno sacrificato le loro vite per il paese, non solo per ragioni politiche, ma anche per la salvaguardia dei valori spirituali della loro terra e dei suoi abitanti.

Questo viaggio è stato particolarmente significativo e utile per la mia crescita spirituale ed ha

costituito una profonda esperienza di vita.

Viaggio in India e in Nepal 2007

Sono partito per l’India il 22 Gennaio 2007 e tornato a Roma il 20 marzo. Durante tale periodo ho visitato il Monastero Gaden, rimanendo per tre settimane nella sua comunità, Gajang Gyalrong Khangtsen; e nel contempo ho anche visitato le comunità tibetane della zona.

Durante la mia permanenza presso Gaden ho completato l'ultima revisione della tesi di dottorato

“Gateway to Abhidharma” presso la Libreria dell’Università Monastica Gaden Jangtse. Il libro è

stato infine pubblicato e le prime copie sono state presentate, negli ultimi giorni del viaggio, a Sua Santità il Dalai Lama a Dharamsala. Presto il libro sarà distribuito gratuitamente ai Lama e ai Geshe, ai maggiori monasteri e librerie tibetani e agli studiosi. Sarà inoltre disponibile a prezzo ridotto per gli studenti.

In occasione di questa visita ho potuto offrire al monastero 500 rupie per circa 60 monaci, che

erano già nel monastero di Gaden Jangtse in Tibet prima del 1959 e che ora, essendo molto

anziani, spesso sono affetti da pesanti problemi di salute.

Poi ho potuto fare offerte durante il puja annuale del Gajang Gyalrong Khangtsen e varie

donazioni alla comunità religiosa e a molti laici.

Durante la permanenza al monastero ho lavorato al progetto di costruzione di un nuovo muro di

recinzione i cui lavori erano già iniziati.

Infine, durante la visita ai miei genitori a Pokhara (Nepal) ho partecipato alla preghiera Monlam

nel monastero locale con offerte ai monaci e ai laici, e sono anche riuscito a fare una breve visita

a Kathmandu per pregare nei luoghi sacri.

Lama Geshe Gedun Tharchin

 

Giustizia e Pace nel Buddhismo

Giustizia e Pace nel Buddhismo

 
Questa sezione esplorerà il concetto di giustizia e pace da una prospettiva buddhista. È essenziale avviare un dibattito approfondito sul concetto universale di giustizia.

 

Il concetto generale di giustizia può essere definito come il principio etico di equità e imparzialità, con l'obiettivo primario di garantire che ogni individuo abbia ciò che è suo diritto umano fondamentale. Per garantire questi diritti indiscutibili, che sono parte integrante di ogni essere umano, vengono codificati leggi e principi giuridici per assicurare condizioni di equità, pari opportunità e una vita dignitosa e decorosa. Questi principi sono spesso attuati attraverso i sistemi giuridici, ma soprattutto si estendono alla sfera morale e sociale.

Il concetto di giustizia può essere definito come l'applicazione equa dei principi giuridici per ottenere risultati equi, garantendo così che tutti gli individui ricevano i benefici, e allo stesso modo gli oneri, che costituiscono la profonda essenza della loro umanità, indissolubilmente legata all'essenza di tutto ciò che appartiene al mondo terrestre, animale, vegetale e minerale.

La ricerca della giustizia da parte degli esseri umani si basa sulla convinzione che ogni individuo abbia il diritto intrinseco di vivere una vita dignitosa e che gli debba essere data l'opportunità di farlo.

L'equità e l'imparzialità sono aspetti fondamentali della giustizia, che implicano la parità di trattamento nel contesto della legge e nelle strutture sociali necessarie per una convivenza pacifica, ed è ovvio che ciò implichi la totale assenza di pregiudizi.

Un altro aspetto fondamentale è il “dare ciò che è dovuto”, un principio cardine del diritto romano definito come “la volontà costante e perpetua di dare a ciascuno ciò che gli è dovuto”. L'equità riconosce che gli individui abbiano punti di partenza diversi e mira a ottenere risultati equi piuttosto che un trattamento uniforme, garantendo così una vera uguaglianza di opportunità.

È essenziale riconoscere il ruolo centrale che i quadri giuridici e morali svolgono nella ricerca della giustizia. L'essenza filosofica della giustizia può essere definita come un ideale profondo, mentre nella sua manifestazione pratica assume la forma di un complesso sistema di leggi, tribunali e istituzioni. Il sistema è stato meticolosamente progettato per garantire il rispetto dell'equità e la riparazione dei torti.

Il concetto di giustizia sociale si basa sul principio di equità, un principio che deve essere esteso alle strutture fondamentali della società. Questo approccio è concepito per garantire che tutti gli individui abbiano accesso ai diritti e alle opportunità.

Tra le interpretazioni e le teorie più diffuse vi sono la giustizia restrittiva, che si concentra sulla punizione meritata per i crimini commessi, e la giustizia riparativa, che mira a riparare i danni e a reintegrare i trasgressori ricostruendo le relazioni interpersonali. Infine, la giustizia distributiva si occupa dell'equa distribuzione delle risorse e delle opportunità all'interno dell'organizzazione sociale. Tutto ciò è ben codificato a livello teorico, nonostante le numerose difficoltà nell'applicazione pratica.

La Dichiarazione universale dei diritti umani (UDHR) è stata redatta nel 1948 in risposta alla tragedia umana profondamente ingiusta causata dalle due guerre mondiali di quel secolo e con l'obiettivo di stabilire diritti e protezioni fondamentali per tutti, fornendo così una base per la giustizia globale. Il concetto di giustizia è complesso e sfaccettato ed è legato ai concetti di convivenza umana armoniosa, correttezza ed equità nelle condizioni di vita di ogni essere.


Che cos'è la giustizia nel buddhismo?

Secondo la visione buddhista, il concetto di “giustizia” non si basa mai sulla punizione. Al contrario, sottolinea l'importanza dell'azione compassionevole, della guarigione e dei mezzi abili per porre fine alla sofferenza. Il buddhismo sottolinea il concetto della possibilità e della necessità del cambiamento interiore, definito come lo sviluppo di qualità quali la consapevolezza e la saggezza, che sono caratteristiche indispensabili e mezzi estremamente utili per risolvere le
questioni esterne.

Ciò è attribuibile al fatto che la giustizia punitiva ha la capacità di provocare rabbia e perpetuare il danno. Tuttavia, il perseguimento della giustizia sociale e morale, in quanto primario dovere nella tutela dei diritti dei più vulnerabili, viene perseguito attraverso la valorizzazione del merito e della saggezza piuttosto che attraverso la ricerca della vendetta, in sé sempre sterile e carica di negatività.

L'obiettivo finale è il risveglio della vera felicità, che si ottiene comprendendo profondamente la natura del karma e coltivando la virtù, una condizione di autentica trasformazione interiore che non potrebbe mai essere raggiunta attraverso l'imposizione di punizioni esterne.

I concetti fondamentali in discussione includono le nozioni di karma e il principio di causa ed effetto. È evidente che le azioni, siano esse mentali, verbali o fisiche, abbiano inevitabilmente delle conseguenze, ma questo fenomeno non implica necessariamente l'intervento di un giudice cosmico; piuttosto, è la conseguenza logica della legge naturale. Una mente ben allenata è in grado di mitigare i risultati karmici negativi, dimostrando così che tali risultati non sono né immediati, né rigidamente statici.

Il termine “karma” è definito come un sistema naturale di giustizia basato sulla legge di causa ed effetto. È stato osservato che coltivare il karma positivo e accumulare meriti attraverso azioni positive può servire a correggere comportamenti scorretti ed errori. È essenziale riconoscere che il karma non dipende da alcun intervento istituzionale esterno. Si ipotizza che la teoria del karma funzioni all'interno del paradigma del sistema cosmico naturale, che si presume sia guidato dall'energia del vuoto dinamico, considerato intrinseco a ogni singola esistenza.

Il concetto di sistema cosmico è teorizzato come esistente su tre livelli distinti:
Il primo livello si riferisce al concetto di realtà tangibile esterna o materiale ed è definito dal mondo percepito dai sensi.
Il secondo livello riguarda il mondo interiore o mentale ed è costituito da varie forme di pensieri e fattori mentali.

 

Il terzo, il livello spirituale, può essere inteso come la visione più intima delle realtà materiali e immateriali. Si ritiene che questo livello spirituale determini l'autentico sviluppo della persona, la costruzione della vera felicità, o infelicità, nonché la percezione di esperienze piacevoli o spiacevoli, all'interno di qualsiasi forma di esistenza.

Queste esperienze sono state prodotte da ogni movimento, fenomeno naturale o azione di una persona o essere, e si verificano spontaneamente. Pertanto, si può concludere che la giustizia è intrinseca alla natura stessa e può essere considerata quale elemento naturale del ciclo vitale che alla fine ritorna alla sua realtà originaria. I risultati di questo processo dipendono dall'intenzione
o dalla motivazione alla base della causa che li ha prodotti.

L'approccio filosofico del Buddha enfatizzava la supremazia della saggezza sulla giustizia applicata dal sistema giuridico sociale, perché la saggezza non può esistere al di fuori della profonda giustizia del sé. Per questo motivo, egli richiama l'attenzione sulla necessità di utilizzare mezzi abili per alleviare la sofferenza, piuttosto che applicare un sistema giudiziario che, essendo imperfetto e parziale, potrebbe persino causare ulteriore sofferenza o alimentare la rabbia.

Per questo motivo, viene data priorità alla giustizia come frutto della compassione, della guarigione, del perdono e dell'amore universale. Questo approccio implica il riconoscimento della natura di Buddha in tutti gli esseri, compresi coloro che hanno commesso azioni riprovevoli. L'enfasi sulla revisione e sulla redenzione piuttosto che sulla punizione è un principio fondamentale del programma.

Il cambiamento autentico deriva da una trasformazione intrinseca del sé, ovvero dal processo di cambiamento profondo del proprio quadro cognitivo attraverso la riduzione dell'avidità, dell'odio e dell'illusione, per esempio. Si sostiene che le azioni esterne, come la ricerca della giustizia sociale, possano avere un impatto significativo solo se integrate da un'enfasi parallela sull'introspezione e lo sviluppo personale.

Nel contesto delle norme sociali, questo principio indica chiaramente che la ricerca della vendetta non equivale a giustizia. È essenziale riconoscere che la giustizia non dovrebbe mai essere ancorata alla vendetta personale o alla rabbia, poiché ciò è contrario alla giustizia stessa e inevitabilmente genera ulteriore karma negativo.

Il concetto di giustizia sociale si basa sull'idea di volere il bene, che genera merito che diventa un mezzo efficace per raggiungere il benessere collettivo, un concetto che differisce da quello di giustizia punitiva. Nonostante l'assenza di qualsiasi ricerca di vendetta, i buddhisti sostengono azioni che promuovono la protezione delle persone vulnerabili e la prevenzione di danni futuri.

In che modo la giustizia può contribuire alla pace?

Il concetto di giustizia è essenziale per il mantenimento della pace, perché senza giustizia qualsiasi conflitto o diversificazione concettuale potrebbe degenerare in azioni violente momentanee e ripetute, con un radicamento interiore, individuale e collettivo di rancori, intenzioni di vendetta e violenza che alimentano una grande sofferenza interiore e che sono in assoluta antitesi a qualsiasi tipo di pace. Il principio di giustizia promuove il mantenimento di una stabilità armoniosa e una pacificazione a lungo termine.

L'instaurazione di una pace autentica e duratura dipende dall'identificazione e dalla risoluzione delle cause profonde di qualsiasi conflitto attraverso l'attuazione di meccanismi di giustizia, tra cui la verità, la responsabilità, il pentimento sincero e il risarcimento per qualsiasi danno che possa essere stato causato. Per illustrare questo punto, è interessante notare che in circostanze in cui la violenza non è prevalente, l'instaurazione di un sistema giusto diventa più fattibile e la necessità di ricorrere alla forza è notevolmente ridotta.

La vera pace non può essere definita solo come assenza di guerra, ma piuttosto come presenza di giustizia nella gioiosa disponibilità a soddisfare equamente i bisogni umani. Per creare un futuro stabile e armonioso, è essenziale impegnarsi costantemente per costruire sistemi equi, rispettare ogni essere umano accompagnandolo alla comprensione e alla, responsabilizzazione consapevole
di sé che implica naturalmente la riconciliazione personale e sociale.

Geshe Gedun Tharchin

Roma 27. 01. 2026