SOGNO E MORTE

Serie di lezione tenuta al Istituto Lamrim, Roma

YOGA DEL SOGNO E MORTE

Geshe Gedun Tharchin

Introduzione all’essenza del Dharma

 

Lo Scopo della Pratica è quello di dare un significato alla nostra vita, abbiamo la sensazione che manchi sempre qualcosa e siamo alla ricerca di qualcosa che ci dia appagamento: il Dharma è la risposta a questa domanda.

Se siamo in grado di gestirlo correttamente il Dharma non si troverà fuori di noi, ma dentro noi stessi…..

fino ad allora la nostra vita sarà fondamentalmente un vagare vagabondi in quel posto di mezzo tra nessuna parte e qualche parte, la missione della nostra vita non sarà stata ancora compiuta, ossia, la nostra vita sarà stata sprecata. Avremo sprecato questa preziosa esistenza umana per qualcosa di inutile.

Si parla spesso di dignità umana …. ma la vera Dignità Umana è il Dharma.

Se abbiamo il Dharma dentro di noi, la nostra dignità sarà sempre lì, non arriverà da fuori, ma bisognerà coltivarla dentro di noi.

La parola DHARMA non coincide in questo caso con la parola Buddismo ma con L’ESSENZA DELLA REALTA’.

Tutto è Dharma e la realizzazione di questo Dharma dipende dalla nostra Mente In parole semplici il Dharma della nostra Vita deve essere un’esperienza gioiosa costante che si basa sulla realtà delle cose e degli eventi.

Questo Sforzo Gioioso basato sulla nostra Mente va applicato in ogni momento e luogo; sarà un’Esperienza Gioiosa nei momenti gioiosi e quando ci si troverà in un periodo difficile ……….. lo stesso.

l’Esperienza Gioiosa

 

L’ Esperienza di Gioia di cui parliamo ora non è l’esperienza convenzionale emotiva ma è (una vera “realizzazione”) basata sulla Saggezza, sulla Compassione e fintanto che le possederemo, avremo la capacità di permanere in questo stato gioioso.

Questa esperienza gioiosa ci darà la possibilità di creare un’atmosfera gioiosa utile a se stessi ed agli altri e imprimerà un grande impulso alla crescita delle qualità spirituali di tutti noi, altrimenti ci sentiremo orgogliosi quando l’esperienza è positiva e spiazzati nelle fasi negative e così non realizzeremo la vera esperienza gioiosa e non saremo veramente in grado divertirci veramente .

Lo stato vitale delle persone passa comunemente da uno stato all’altro tra eccitamento e depressione senza vera gioia mentre l’esperienza gioiosa stabile del Dharma bisogna mantenerla in tutte le fasi della nostra vita così che ogni esperienza non ci potrà far veramente vacillare o portarci fuori dalla nostra Via.

Grazie a questa protezione, potremo sempre imparare dalle esperienze pur negative.

Nel testo di Lo-jong c’è una frase che invita a stare sempre in questo stato gioioso sforzandosi di farlo diventare una costante della nostra vita perché ogni esperienza diventi costruttiva.

Essere qui in Italia, a Roma, i questo secolo è molto positivo: intelligenza, rispetto dei popoli, un discreto benessere.

Ma anche nelle esperienze veramente difficili bisogna mantenere l’esperienza gioiosa e frasi come “ non ce la faccio” (un tipico mantra italiano dice scherzando Ghesce- La …) sono inutili.

Quindi semplicemente, l’esperienza gioiosa deve essere presente nella nostra vita di tutti i giorni, nel quotidiano,

L’essenza del Dharma è nel perché noi facciamo queste cose

Utilità delle pratiche di meditazione

 

La COMPASSIONE e la SAGGEZZA sono le qualità della Mente che bisogna sviluppare attraverso le pratiche di Meditazione:

• LA MEDITAZIONE SUL PUNTO SINGOLO
• LA MEDITAZIONE ANALITICA

Già possediamo naturalmente la Compassione e la Saggezza ma vanno esercitate perché altrimenti, dimenticandocene, usiamo altre cose ….. e sbagliamo spesso.

Quindi il Dharma significa usare la Concentrazione e l’Analisi per ogni aspetto della nostra vita, senza usare rabbia, odio, eccitamento, pigrizia etc. Bisogna cacciare via questi stati vitali e quando si presentano dirgli: “ avete lavorato troppo, riposatevi “ ……… hanno lavorato tanto bene che bisognerà mandarli subito in …...pensione.

L’ESPERIENZA GIOIOSA è qualcosa di buono per se stessi e per gli altri.

A questo punto potremmo praticare costantemente L’ESPERIENZA GIOIOSA per tutta la vita, ma cosa significa veramente per tutta la vita? … fino alla morte???

Le quattro fasi della Vita 

 

Convenzionalmente si intende la vita dalla nascita alla morte ma la nostra Vita si può considerare divisa in quattro parti in cui troviamo:

• LA NASCITA
• L’INVECCHIAMENTO
• LA MORTE
• LO STATO INTERMEDIO (anche se per ora ignoreremo lo Stato Intermedio).

Quindi la nostra Vita è un fenomeno più complesso ed è composta da tutte e quattro queste fasi in cui ………… L’ESPERIENZA GIOIOSA andrebbe mantenuta costantemente.

Se non abbiamo abbastanza Dharma soffriamo in tutte e quattro le fasi della Vita e se non avremo sfruttato la vita per fare qualcosa di buono, avremo l’occasione di provare lo stato gioioso nella prossima vita.

Subito dopo la NASCITA inizia l’INVECCHAIMENTO.

Considerando che nel buddismo la nascita è intesa al momento del concepimento, l’invecchiamento inizia da lì.

in effetti con INVECCHIAMENTO intendiamo la CRESCITA e con questa:

• la crescita del nostro Corpo,
• la crescita della nostra Mente e …
• la crescita del nostro Sapere ….

………. ma non la crescita delle nostre delusioni afflittive.

Far crescere quindi:

• L’ESPERIENZA GIOIOSA,
• LA COMPASSIONE,
• LA SAGGEZZA

………. E non la sofferenza.

Quindi man mano che cresceranno le qualità spirituali decresceranno proporzionalmente le afflizioni e cresceranno la gioia che si presenterà più costantemente nella nostra vita e così che al momento della MORTE, non avremo più spazio per esperienze gioiose, …….. perché ne avremo avute abbastanza.

La differenza tra invecchiare e crescere è appunto questa: se riusciamo a morire con questa esperienza gioiosa riusciremo a entrare con esperienza gioiosa nello Stato Intermedio e quindi in una Rinascita in stato gioioso.

Questo è NIRVANA.

Nel linguaggio moderno bisogna trovare nuove parole per tradurre questa esperienza, c’è bisogno di un Buddha occidentale per tradurre queste parore difficili dal Sanscrito che non è più tanto usato nemmeno in India.

Il significato del Dharma è molto semplice, va solo tradotto nelle lingua moderna e tentare di capirlo dalle parole dei Guru indiani in India, può ingenerare molta confusione.

Dharma era stato tradotto all’inizio in inglese come Verità ma ad oggi possiamo affermare che non esiste più una vera traduzione.

In tibetano per esempio esiste un vocabolo che esprime i concetti compresi di quella parola sanscrita, ma se in italiano non esiste una traduzione univoca, vuol dire che qui in Italia, non si è ancora ben capito cosa sia il Dharma. Bisogna allora capire l’ESSENZA DEL DHARMA così difficile da capire.

Il Dharma è quindi questa esperienza gioiosa che va coltivata ed espressa per tutta la Vita intesa come insieme di tutte e quattro le sue fasi .

Ma come fare ?

….. come possiamo morire facendo della morte un’Esperienza Gioiosa per entrare nello Stato Intermedio e poter Rinascere in Stato Gioioso?

Questo dipende dalla capacità di invecchiare o crescere con questa esperienza gioiosa, le due facce dell’invecchiamento.

Noi dormiamo per la metà della nostra vita e dormire come Esperienza Gioiosa è molto importante perché influisce molto sul nostro stato di veglia e questo dipende dalla nostra capacità di vivere da svegli l’esperienza gioiosa.

È da svegli il momento migliore per fare i conti col Dharma, questo influenzerà positivamente il sonno e da qui influenzerà positivamente il momento della Morte, biondi da qui l’esistenza nello Stato Intermedio fino alla Rinascita con l’Esperienza Gioiosa che è la cosa più difficile.

Se riusciamo a mantenere l’Esperienza Gioiosa si potrà scegliere la nostra Rinascita.

Tutto è collegato alla nostra Mente e Corpo presenti che sono già passati in queste fasi, non dobbiamo pensare a qualche Terra Pura per scappare dal Samsara.

Il Dharma è libertà spirituale non fisica.

Dominare se stessi, questa è la capacità del Dharma, così si può permanere nel Samsara perfettamente.

Praticare il Dharma di giorno e di notte

 

L’elemento chiave della pratica del Dharma, e per Dharma intendiamo l’Essenza (come Consapevolezza e Introspezione ) così come abbiamo detto questa mattina, è l’essere in grado di far permanere l’Esperienza Gioiosa di giorno e di notte. Questi due fattori chiave sono le due cause/condizioni necessarie.

Per Consapevolezza intendiamo quindi la capacità di riportare alla Mente l’Esperienza Gioiosa alla quale ci siamo riferiti finora… ed è molto importante avere conoscenza dello stato che vogliamo mantenere. Anche le esperienze che vogliamo vivere in futuro andrebbero (“conosciute” ?) con forte determinazione a patto che questa forte determinazione sia sempre supportata dalla Consapevolezza e dalla Concentrazione.

La Concentrazione è la forma vivente della Consapevolezza, è la Consapevolezza orientata ad un obiettivo singolo. Bisogna poi fare in modo che abbia continuità tramite l’aiuto della Introspezione.

L’alta qualità che dobbiamo raggiungere è l’Osservazione Analitica, che è un’altra forma di Consapevolezza.

Queste due fasi fanno parte della stessa pratica:

• Concentrazione per un tempo prolungato;
• Analisi di tematiche diverse.

C’è molto lavoro da fare, mentre il primo ostacolo alla Concentrazione è la pigrizia, l’ostacolo maggiore alla corretta Osservazione Analitica è l’ignoranza.

Col supporto quindi della Consapevolezza e dell’Analisi potremo mantenere viva l’Esperienza Gioiosa in tutte le fasi della nostra vita quotidiana.

Essere in grado di mantenere questa Esperienza Gioiosa in stato di veglia è necessario per portare questo stato nella fase di sonno, tanto che se pure non avessimo questa intenzione questo accadrà comunque.

Non è comunque assolutamente utile pensare di praticare solo durante il sonno, sarebbe un’illusione, una buona pratica durante il sonno è solo il risultato di una buona pratica durante il giorno.

Durante il giorno infatti i nostri sensi sono svegli e manifesti, e da loro abbiamo una collaborazione, mentre dormiamo invece, essi sono temporaneamente inattivi ed è quindi più difficile mantenere la nostra pratica.

Le correnti grossolane 

 

Durante la giornata le correnti grossolane che attraversano i nostri sensi sono attive e la manifestazione di queste inizia in un punto sito al centro della nostra fronte.

Queste correnti, chiamate “venti”, percorrono il nostro corpo e, quando ci addormentiamo si ritirano nel chacra sito sulla fronte quindi queste correnti si dissolvono e si concentrano in questo punto d’origine per poi scendere attraverso la gola fino al nostro cuore. Solo allora dormiamo profondamente.

Quando il flusso sta passando nella gola il sonno è più leggero ed è il momento in cui sognamo, mentre quando arrivano al punto sulla fronte significa che ci stiamo svegliando, quindi si riattivano le correnti che sono in relazione con i nostri sensi .

Addormentarsi e risvegliarsi correttamente

 

Di solito ci addormentiamo spontaneamente, ma questo non è un buon modo se davvero vogliamo portare una buona pratica nel nostro sonno.

Occorre invece addormentarsi in modo intenzionale per via della propria volontà e, per farlo, dobbiamo essere in grado di portare queste cinque correnti al centro del cuore, attraverso la gola (dove avremo sogni consapevoli che stiamo sognando, poi di nuovo intenzionalmente riportarle attraverso la gola, nel punto al centro della fronte per poi risvegliarci.

Quando siamo in grado di addormentarci e svegliarci in modo controllato, allora si è giunti ad un punto in cui si può mescolare la pratica tra veglia e sonno.

Ma come fare ? … Nel modo più semplice, sviluppando forte concentrazione e forte determinazione.

L’importanza dei sogni

 

Svegliandoci, potremo ricordare i segni o dormendo essere consapevoli che stiamo sognando. Queste esperienze sono il prodotto di forte Volontà, Concentrazione e Consapevolezza.

Un punto importante è che queste pratiche siano intraprese con Intenzione Dharmica, se si perde Intenzione Dharmica, tutti gli esercizi diventano fantasie inutili, e per questo abbiamo dovuto fare una lunga premessa a proposito dell’essenza del Dharma. Solo grazie a questa intenzione, si potrà portare anche nei nostri sogni questa essenza.

Forte concentrazione, forte determinazione, Consapevolezza, sono utili in fase iniziale per ricordare da svegli le esperienze di Dharma fatte durante i sogni o, in sogno, ricordare l’esperienza di Dharma fatte durante il giorno.

Questo è lo Yoga del Sogno.

La morte

 

Se come abbiamo già accennato per avere una buona Rinascita in stato di Esperienza Gioiosa è necessario sperimentarla anche nello Stato di Morte e poi nello Stato Intermedio, così durante la morte sarà necessario far sorgere quella Esperienza Gioiosa propria del Dharma con le modalità che si saranno via via acquisite in vita con l’esercizio della pratica dello Yoga del Sogno.

Cosa ci serve di più? … Questo è il Dharma, l’Essenza di tutti i fenomeni. Dire che il Dharma viene dall’india o dal Tibet, significa non aver capito nulla a proposito del Dharma.

Questa genuina esperienza di gioia non è grossolana allegria, ma fa tesoro di quella bontà e positività che possiamo trovare in noi stessi e negli altri durante lo stato di veglia, esperienza che poi trasporteremo nel sonno ed eventualmente durante la morte per permetterci una rinascita positiva.

E’ significativa l’esperienza di Ghandi che nel momento del suo assassinio, restò calmo, rilassato, non perse mai la sua concentrazione e la sua determinazione, non manifestando il minimo cenno di cattivi pensieri.

Questo è lo Yoga della morte.

Pensare di ottenere pari realizzazioni, rivolgendosi a divinità mortifere tibetane vestite alla tibetana col relativo apparato scenografico di suoni e colori è pura fantasia.

Ma allora bisogna diventare tutti Lama tibetani?… No questo non è possibile solitamente, ma lo scopo comune non è questo, l’importante è che l’unica cosa su cui concentrasi sia l’esperienza del Dharma.

Ma le pratiche tantriche non sono necessarie quando ci si limiti a praticare la Compassione, la Rinuncia , la Saggezza.

E’ importante paragonare la nostra pratica sul nostro livello, ma non con la pratica di Marpa o di Nagarjuna, oggi dobbiamo confrontarci con la società del nostro tempo.

Bisogna diventare Lama da soli come h fatto Ghandi che è il modo migliore …. e più economico. E’ importante diventare Lama da soli per potersi offrire.

Il Dalai Lama disse:  Se volete fare un’offerta, fatela a voi stessi. Se volete portare rispetto, portatelo a voi stessi.

Infine, l’importante non sono le correnti o i venti, ma la pratica essenziale, è il mantenere la consapevolezza durante la Veglia, il Sonno, la Morte … e la Rinascita.

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Boddhicitta e generosita’

Boddhicitta e generosita’

Serie di lezione tenuta al Istituto Lamrim, Roma

Insegnamento di Geshe Gedun Tharchin

L’argomento di oggi è la bodhicitta. Comunemente riferendosi ad essa, si intende quella convenzionale, cioè l’aspirazione ad ottenere l’illuminazione per poter aiutare tutti gli esseri senzienti a raggiungere lo stesso obiettivo.

Ma nei testi, nei sutra e nei commentari, si fa spesso riferimento a due diverse bodhicitta:

1. la bodhicitta convenzionale;

2. la bodhicitta ultima, cioè la mente dell’illuminazione che ha realizzato la comprensione della vera natura della realtà.

Un’altra definizione che viene data è:

1. il metodo, che corrisponde alla bodhicitta convenzionale;

2. la saggezza, che corrisponde alla bodhicitta ultima.

E’ dunque sempre necessario distinguere a quale delle due bodhicitta ci si riferisce.

La bodhicitta convenzionale si presenta a sua volta su due livelli:

1. Il livello dell’aspirazione;

2. livello dell’impegno.

La bodhicitta dell’aspirazione sottintende che ancora non si abbia un impegno in alcun tipo di pratica, essa rimane al momento solo su un piano ideale. Ma quando la bodhicitta penetra profondamente nel cuore si trasforma nell’impegno della pratica.

A volte leggiamo riguardo ai Bodhisattva, che c’è un’aspirazione, un sentiero del Bodhisattva e ciò corrisponde sia al livello dell’aspirazione che a quello dell’impegno. La bodhicitta dell’aspirazione si manifesta a livello mentale, mentre quella dell’impegno consiste nell’applicazione nelle sei perfezioni, o paramita.

Santideva, nel Bodhicaryavatara, chiarisce questo concetto con questo esempio: “la bodhicitta dell’aspirazione corrisponde al desidero di recarsi in un determinato luogo e la bodhicitta dell’impegno è invece l’ andare concretamente, il movimento verso quel luogo”. Onde evitare fraintendimenti e confusione è importante riconoscere, leggendo sui testi argomenti riguardanti la bodhicitta, a quale di queste suddivisioni essa appartiene.

Riassumendo: la bodhicitta è suddivisa in bodhicitta convenzionale e bodhicitta ultima.

La bodhicitta convenzionale è a sua volta suddivisa in bodhicitta dell’aspirazione e bodhicitta dell’impegno.Bodhicitta è uno dei termini più importanti della pratica mahayana, che ne comprende tutti e tre i livelli. Con la bodhicitta dell’impegno ci si riferisce all’applicazione delle sei paramita e delle dieci paramita. La pratica della bodhicitta è inclusa nelle sei paramita perché tutte le qualità del Buddha risultano dalle due accumulazioni. Le sei paramita costituiscono la completezza delle cause per realizzare le qualità del Buddha. Tutte le qualità del Buddha risultano dalle due accumulazioni e le due accumulazioni sono completate dalle sei paramita.

La pratica del Bodhisattva e la bodhicitta dell’impegno si attuano con le sei paramita. Delle sei paramita, le prime cinque: la generosità, l’etica, la pazienza, la perseveranza entusiastica e la concentrazione sono accumulazione di meriti, la sesta, la saggezza costituisce accumulazione di saggezza.

La generosità è l’offrire il proprio corpo, i propri beni e le proprie virtù a tutti gli esseri dei tre tempi, senza avere alcun attaccamento.

La generosità presenta tre livelli:

1. la generosità dei beni materiali;

2. la generosità del Dharma;

3. la generosità della protezione.

Nel testo di Geshe Potowa la generosità materiale viene spiegata con cinque esempi: Il primo è conosciuto come “la pelle del serpente”. Quando il serpente cambia pelle lascia quella vecchia dove si trova e se ne va senza alcun attaccamento. Ciò significa che quando si dona qualcosa non è bene voltarsi indietro rimpiangendo ciò che si è lasciato, ma bisogna allontanarsi, senza attaccamento, come il serpente.

Il Bodhisattva non ha attaccamento alcuno e, per quanto ci riguarda, la generosità non consiste solo nel dare oggetti ma soprattutto nel non esserne attaccati. Questa è l’essenza della generosità.

Un altro esempio che risale a tempi molto antichi, parla di due uomini in competizione tra loro per dimostrare chi dei due fosse più generoso. Entrambi offrivano tutto ciò che avevano fino a quando uno dei due, rimasto senza nulla, decise di abbandonare anche i desideri e divenne monaco. Nella rinuncia totale, senza più attaccamento alcuno, nemmeno al concetto di generosità, divenne naturalmente il vincitore.

Il secondo esempio riguarda gli animali selvatici della foresta che non hanno possedimento alcuno, costretti a vagare continuamente senza riparo; similmente, la generosità del Bodhisattva è lasciare ogni cosa, non possedere nulla, nemmeno un posto sicuro in cui poter riposare.

I terzo esempio narra di un proprietario di case, tanto ricco quanto avaro. Un giorno però qualcuno gli fece notare che la sua generosità consisteva nel dare passando le ricchezze da una mano all’altra di se stesso. Resosi conto dell’inutilità del suo agire, cambiò e divenne una persona molto generosa. Con ciò si intende che ognuno può praticare la generosità, sempre, anche cominciando con il dono di piccole cose.

Il quarto esempio riguarda un monaco avido, attaccato ai propri beni e con grandi desideri di possederne sempre di più. Un suo amico, stanco di un atteggiamento così stolto, un giorno gli disse: “io ti offro tutte le cose che ho a patto che tu non ne desideri il possesso, fino a quando però tu dici che vorresti quello o quell’altro io non ti darò nulla.” Allora il monaco, riflettendo sulle parole dell’amico, cambiò veramente atteggiamento interiore e dicendo sinceramente a se stesso “non voglio nulla, non desidero nulla”, trasformò il proprio atteggiamento mentale e divenne una persona buona e generosa. Pure questa è pratica della generosità.

La generosità dunque può nascere anche dalle parole. Un’altra storia riguarda Atisha che, essendo venerato da molti, riceva ingenti offerte. I suoi discepoli, incuriositi gli domandarono che cosa ne avrebbe fatto ed egli rispose serenamente che, per quanto lo riguardava, egli non aveva ricevuto alcuna offerta, allora ressi insistettero: “dunque a chi darai tutte queste cose?” Allora Atisha, che era particolarmente esperto nella pratica della generosità, disse: “non importa a chi si da, quello che realmente conta è il dare.”

Nell’azione della generosità ci sono tre soggetti:

1. la persona che dona, il donatore;

2. l’oggetto della donazione;

3. l’atto del donare.

Bisogna comprendere bene che tutti e tre i soggetti sono vacuità. La vacuità è la loro realtà vera. Questo è il modo di praticare la generosità dei beni materiali.

Un’altra storia riguarda un Lama in India, che riceveva molte visite di persone provenienti dai villaggi vicini, ma lui non aveva nulla di materiale da offrire, né cibo, né altro, allora dava loro insegnamenti di Dharma.

Nell’insegnare il Dharma la generosità del Dharma sorge dalla bodhicitta dell’aspirazione e, il Lama, nello stesso momento, riconosce in tutti gli esseri senzienti la natura del Buddha, consapevole che le oscurazioni mentali che essi possono mostrare sono temporanee. L’insegnamento del Dharma ha l’obiettivo di dissolvere le oscurazioni mentali temporanee delle persone che ricevono tale dono, in modo che possa essere liberata la realtà ultima, la natura di Buddha, già viva e presente in ognuno..

Questo è il modo di praticare la generosità del Dharma.

La generosità del Dharma consiste nel chiarire, nello spiegare il Dharma e vi sono tre diversi modi per farlo:

1. Dare l’aspetto terminologico, linguistico del Dharma;

2. Dare il significato del Dharma;

3. Dare i testi del Dharma.

Se si è ancora lontani da elevate realizzazioni suggerisco di non tentare di dare agli altri insegnamenti di Dharma, ma di concentrarsi nella purificazione della propria mente.

Nell’antica India c’era un monaco molto generoso, gentile e compassionevole che leggeva i testi del sutra, non per insegnarli ad altri, ma per la propria realizzazione spirituale, però mentre lui leggeva c’erano nell’aria esseri invisibili che ascoltavano, traendone grande beneficio; questo è Dharma. Quindi anche se pratichiamo il Dharma, leggiamo i sutra per il nostro avanzamento spirituale, se lo facciamo con compassione, amore e gentilezza, automaticamente esso diventa generosità del Dharma.

Quando si legge il Dharma con lo spirito della generosità del Dharma, automaticamente, gli esseri invisibili, i naga, che ascoltano ne sono felici e ci aiuteranno.

La terza generosità è la generosità della protezione. Se una persona con importanti realizzazioni protegge gli altri e opera per il loro benessere, conforta e rende naturalmente felici tutti coloro che hanno la fortuna di incontrarla. Mettendo in atto la generosità della protezione verso animali, persone, o chiunque sia meno capace di noi, rendiamo automaticamente felici tutti questi esseri con la sola nostra presenza. La generosità della protezione è offrirla chi è meno capace, meno potente, e infonde a tutti gioia eliminando ogni paura. Questo è il saper dare la generosità della protezione.

Un esempio evidenzia questo concetto: Se ci trovassimo soli, in una regione deserta, sconosciuta, nota per la presenza di banditi e rapinatori, e vedessimo in lontananza avvicinarsi una persona sconosciuta avremmo una immediata reazione di paura, ma quando, nell’avvicinarsi, riconoscessimo in essa un monaco o un prete ci sentiremmo subito rassicurati. Poter trasmettere questa sensazione ad altri è la generosità della protezione.

Geshe Kadampa Potowa era molto abile nel trasmettere il Dharma usando una gran quantità di chiarissimi esempi. Tutto il Lamrim e il Lojong viene così insegnato in questo testo.

Abbiamo presentato la generosità dei bei materiali, del Dharma e della protezione attraverso esempi semplici e chiari e questo è un metodo molto originale ma efficace di spiegare il Dharma. Alcuni esempi sono strettamente connessi alla cultura tibetana e forse non è sempre facile darne una spiegazione esauriente, in ogni caso sono importanti, non dimentichiamoli.

Lama: Qual’era il primo esempio?

gruppo: la pelle del serpente..

Lama: Si, i primi cinque esempi appartengono alla generosità dei beni materiali, poi ne abbiamo due per la generosità del Dharma e altri due per la generosità della protezione. Il secondo esempio?…. Il primo esempio era la pelle del serpente, il secondo gli animali selvatici che non posseggono alcun rifugio, il terzo è il proprietario di case, il quarto il monaco con tantissimi desideri, c’è poi l’esempio di Atisha che insegna con grande abilità l’importanza del dare indipendentemente dagli esseri a cui si da, e, infine, l’esempio delle persone in competizione per il primato di generosità finché uno dei due, divenendo monaco, risulta essere il vincitore.

Il titolo dell’interessante testo di Geshe Potowa potrebbe essere così tradotto: “L’unione dei gioielli degli esempi del Dharma”, è l’unico insegnamento dato esclusivamente con esempi.

Un esempio si chiama “Ama nga yin” che significa, “Madre, sono io” e narra la storia di una pigra ragazza che, sposandosi, era andata a vivere nella casa del marito, ma un giorno, afflitta, torna a casa dalla madre e dice “mamma io ho molti problemi”. Ciò significa che, se entrando nel Dharma incontriamo troppe difficoltà, è un segno che non abbiamo sufficiente accumulazione di meriti.

Un giorno un giovane monaco giovane andò da Geshe Potowa e gli chiese come riuscisse a trovare esempi tanto semplici quanto chiari e comprensibili nel suo insegnamento e lui rispose tranquillamente: “io ricevo questi esempi dal maestro Prajna”. Ma, ci domandiamo, chi è il maestro Prajna? Infatti egli non esiste nel mondo fisico, con questa risposta Geshe Potowa si riferiva alla propria conoscenza personale, al maestro interiore.

Ciò significa che se noi sappiamo avere consapevolezza della realtà esterna appariamo agli altri come maestri e questo è un segno di avere una buona comprensione del Dharma.

Gli esempi raccolti nel libro di Geshe Potowa sono scaturiti direttamente dalla sua coscienza e io sono assolutamente affascinato da questo metodo di insegnamento; è divertente usarlo nel contesto tibetano, ma trasporlo nella realtà occidentale può essere davvero complicato, chissà, forse un giorno riusciremo a trovare esempi italiani altrettanto incisivi e diventare come Geshe Potowa!….

Grazie.

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I principi della Dharma

Serie di lezione tenuta al Istituto Lamrim, Roma

I principi del Dharma 

Geshe Gedun Tharchin

"..è importante condividere questo valore con generosita', con altruismo in un’attitudine che potenzia il proprio sviluppo; la condivisione e' il metodo con cui accrescere ogni qualita' in se stessi, risponde alla natura interdipendente, alla legge di causa effetto, ma per poterlo fare e' necessario innanzitutto riconoscerlo, e cio' non e' affatto facile, - come individuarlo dunque' Il valore e i principi coincidono, il valore umano e' la dignita', e' tutti i principi di vita che costituiscono una risorsa indispensabile alla stabilita' mentale e che in questo contesto sono il Dharma, parola sanscrita intraducibile; riconoscere il proprio valore e' riconoscere il Dharma, non come entita' esterna, ma in se stessi, un impegno veramente arduo, attuabile solo tramite la meditazione, la riflessione, la contemplazione. 

Verificando il proprio cuore sara' possibile riconoscere il proprio Dharma, ma cos’e' questo cuore' certamente non ci si riferisce a quello fisico, bensì' all’attitudine spirituale di amore e compassione, il più' elevato significato nell’esistenza umana.Non e' facile discernere in se stessi il Dharma, non si tratta di avvertire le emozioni in tutta la loro potenza, di seguire sentimenti effimeri, si tratta di amore vero, autentico, stabile, e' il principio della propria vita, la dignità', e deve necessariamente essere condiviso con gli altri in ogni momento e in tutte le ordinarie attività' quotidiane.Cosa sono l’amore e la compassione universali' non certamente il sentimento che proviamo nei confronti delle persone care, vanno ben oltre, sono una realtà' solida, genuina, duratura, gia' presente in ognuno di noi, dobbiamo soltanto discernerne i segnali e nutrirla, farla crescere.

Noi siamo costantemente turbati dalla sofferenza, dai dispiaceri, dai dubbi, dall'insoddisfazione, dal rancore, dall'attaccamento, poiche' non abbiamo ancora realizzato in noi stessi l’amore universale e la generosità' altruistica, dunque l’insoddisfazione incessante che ci sfinisce non e' causata dalla mancanza di oggetti materiali, dalla impossibilita' di realizzare i desideri mondani, bensi' dall’assenza di amore e compassione.Non pretendiamo di possedere la perfezione dell’amore di Dio o di Buddha, e' sufficiente sviluppare il nostro piccolo amore umano, purché' sia puro, altruistico, disinteressato, disponibile, dobbiamo abbandonare la rincorsa affannosa e quasi esclusiva verso gli oggetti mondani, poiche' in questo modo incrementiamo e rafforziamo soltanto la frustrazione di desideri futili e regolarmente inappagabili.La nostra vita e' nella natura di sofferenza, e amore e compassione sono l’elemento essenziale che vi imprime un senso profondo, altrimenti tutto sarebbe davvero inutile e sprecato nell'illusione.

La sofferenza e' inevitabile, ogni istante ne e' impregnato, dobbiamo semplicemente imparare a vederla, a meditarla, malgrado l’attitudine mondana della società' moderna suggerisca esattamente il contrario, escogiti ogni mezzo per evitarla e inventi oggetti sempre piu' sofisticati utili a stordirsi, ignorando che questo e' il metodo sicuro per affondare sempre più' nelle sabbie mobili della sofferenza stessa.E’ invece importante esercitarsi quotidianamente ad osservare la sofferenza, a scavare in se stessi, e ogni sera fermarsi a contare, ad analizzarne la quantità', le tipologie, sapendo che questo e' la difficolta' fondamentale dell’umanita'.Oggi si investiga minuziosamente nei molteplici campi della scienza, ma nessuno vuole affrontare seriamente una ricerca sull’infelicita' che pure e' la causa prima di ogni problema nella condizione umana, la medicina moderna ad esempio rivolge spasmodicamente ogni energia per nascondere, per negare l’esistenza del dolore, e in questo modo l’aumenta a dismisura. 

La malattia fa paura a tutti, ma non serve a nulla nascondere la testa sotto la sabbia come gli struzzi, dobbiamo accoglierla come parte della vita, cosi' come la morte.Ognuno deve compiere questa ricerca in se stesso, non e' possibile meditare sulla sofferenza altrui, e' necessario osservarla nella profondità' del proprio essere.Una domanda essenziale che dobbiamo porci e': “ Perché' l’amore e la compassione sono importanti'” - “Per darci ricchezze e beni'” - No, affatto, in quanto la vita e' natura stessa di sofferenza e soltanto l’amore e la compassione sono in grado di rendere gioiosa questa innata condizione.E' sbagliato considerare la sofferenza come evento esclusivamente negativo, frutto del peccato; qualsiasi azione e' permeata da insoddisfazione, da malattie sempre più' misteriose e diffuse, da pene immense e dunque dobbiamo affrontare questa realtà  consapevolmente, vivendo ogni istante di vita pienamente, accogliendone il senso profondo, sapendo che e' preziosa occasione di crescita.

Non servono a nulla le sovrastrutture, le etichette dietro cui si barricano le confessioni religiose, l’unico messaggio autentico di Buddha, di Cristo, di Dio, e' amore e compassione. Esiste un ulteriore motivo che imprime la natura di sofferenza alla vita, ed e' l’impermanenza di tutte le cose.E’ un errore comune e grave quello di proiettare le proprie paure e i desideri su un futuro ignoto, temere l’inferno e aspirare al paradiso. L’inferno e il paradiso sono già' qui, questa e' la nostra opportunita' per comprendere, per vivere pienamente, cosa avverrà' dopo la morte nessuno lo sa e non ha importanza, cio' che conta e' non sprecare la meravigliosa opportunità' della vita presente e concreta.Riconoscere la natura di impermanenza della realta' e' fondamentale, tutto e' impermanente, noi sprechiamo l’intera esistenza per rincorrere le ricchezze, il denaro, illudendoci che questo sia il senso della vita, ma in un solo istante tutto svanisce, il nostro stesso corpo e' fragilissimo.

La principale causa di sofferenza e' ritenere che cio' che appare ai nostri sensi sia permanente, mentre ogni evento si trasforma, vola via in un soffio, si e' appena nati e gia' si comincia a morire. L’attaccamento a queste illusioni e' innaturale e per questo soffriamo, la nostra vera natura e' dare, condividere con compassione, con amore universale, tutti siamo allo stesso livello, non c’e' ragione di alimentare emozioni distruttive quali l’invidia, la gelosia, la rabbia, l’attaccamento, ogni essere e' immerso nell’identica condizione di sofferenza.

Non dobbiamo meditare per raggiungere l’illuminazione o il nirvana il piu' presto possibile, ma piuttosto fermare il pensiero, giorno e notte, sulla sofferenza dell’umanita' che tutto permea in assoluta equanimita' e sviluppare autentici amore e compassione, cosi' e' stata la vita di Gesu' Cristo, di Buddha, di San Francesco e di tanti altri. Questo significa trasformare la vita nei principi e nel valore del Dharma. La morte e resurrezione del Cristo rappresenta la sofferenza dell’umanita', la vita e' sofferenza, e' chiarissimo e immenso il messaggio del crocifisso anche se purtroppo molti cristiani, chiusi in una visione fanatica, lo fraintendono non comprendendone l’essenza vasta e completa. 

E' fondamentale e magnifico meditare sul significato profondo della passione, crocifissione e resurrezione di Gesu' Cristo, i tre elementi fondamentali del cristianesimo. La sofferenza si trasfigura nella resurrezione, nel paradiso, nella purezza, il dolore si tramuta in amore; il meccanismo e' questo, non si tratta di miracoli lontani, di magia, di sublimazioni, mostra in completezza assoluta la realta' della natura di sofferenza della vita umana e si trasforma nella natura amorevole della compassione; dalla croce alla resurrezione.

E’ essenziale meditare consapevolmente e incessantemente sulla natura di sofferenza della vita e sull’impermanenza della realta' sapendo che tutto e' uguale, perfettamente equanime, perché' ignorare questo significa andare incontro a tragedie ben più' devastanti, ad esempio i terremoti ci sono sempre stati sulla terra, ma ora a causa dell’avidita', degli interessi del mercato, quando accadono provocano un’infinita' di morti. Un tempo in Tibet si viveva in una tenda con qualche yak e capra, serenamente, e quando succedeva un terremoto nessuno si faceva male, ora invece morte e distruzione sono incalcolabili, le case mal costruite crollano seppellendo tutto. Questo e' soltanto un piccolo esempio, ma tutto il comportamento umano egocentrico e insensato sta provocando danni inimmaginabili.

Gli Otto Versi della Trasformazione della Mente

Gli Otto Versi della Trasformazione della Mente

di Kadampa Geshe Langri Tanga

1. Considerando tutti gli esseri senzienti

superiori alla gemma che esaudisce i desideri

per realizzare il fine supremo¹

possa io costantemente prenderli a cuore.

2. Quando sarò con gli altri,

riterrò me stesso come il meno importante,

e mi prenderò cura di loro fin nel profondo del cuore

come se ognuno fosse il più elevato degli esseri.

3. Vigile, ogni volta che sorge un’emozione negativa²

Che possa nuocere me o gli altri,

l’affronterò e l’eliminerò

senza indugio.

4. Vedendo esseri in preda alla malvagità

Intenti a violente azioni negative³, sopraffatti da sofferenze⁴,

avrò sempre cura di tali creature così rare,

come se avessi trovato un tesoro prezioso.

5. Quando altri, per invidia, mi maltratteranno,

mi insulteranno o faranno cose simili,

accetterò la sconfitta e offrirò la vittoria.

6. Quando qualcuno a cui ho fatto del bene

e in cui ho riposto grandi speranze

mi infligge un danno terribile,

lo considererò il mio santo amico spirituale⁵.

7. In breve, direttamente e indirettamente, offro

Ogni beneficio e felicità a tutti gli esseri senzienti, mie madri⁶;

possa io segretamente prendere su di me

tutte le loro azioni negative e sofferenze.

8. Possa la pratica non essere mai contaminata dalle idee causate

dalle otto preoccupazioni mondane⁷,

e, consapevole che tutte le cose sono illusorie,

possa io, privo di attaccamento, essere libero dal samsara⁸.

Note:

1 Fine supremo: lo stato di completa illuminazione, lo stato di Buddha.

2 Emozione negativa: (in tibetano nyon mong) le contaminazioni mentali quali rabbia, attaccamento, ignoranza

3 Azioni negative: (in tibetano dig pa) una disposizione mentale causata da un’azione negativa commessa.

4 Sofferenze: (in pali dukkha) la verità della Sofferenza, che ha tre livelli: sofferenza del dolore, sofferenza del cambiamento, sofferenza del samsara.

5 Amico spirituale: (in tibetano ge wei she nyen, Geshe) colui che aiuta a fare azioni virtuose.

6 Madri: - tutti gli esseri senzienti sono state nostre madri. – La persona più cara e quella più giovevole.

7 Otto preoccupazioni mondane: le idee generate dal guardare attraverso gli occhi dell’attaccamento e dell’avversione, sono: piacere e dispiacere, vittoria e perdita, lode e biasimo, gloria e disgrazia.

8 Samsara: (termine sanscrito, in tibetano khor wa) attaccamento bramoso alle cose mondane che fa permanere nel circolo della sofferenza e dell’insoddisfazione.

La prospettiva inter-religiosa di Gandhi

La prospettiva inter-religiosa di Gandhi 

Introduzione

Cercare la verità è una naturale aspirazione umana, un risultato dell'intelligenza e della mente umane: queste qualità rendono gli esseri umani superiori agli animali. Tuttavia, le differenti condizioni umane rappresentano molte diverse esperienze e conoscenze e queste portano con sé varietà di vite e reciproche interazioni tra soggetti ed oggetti; ognuno ha, quindi, molti strumenti per investigare fatti e verità, al meglio delle proprie capacità. Di conseguenza, il riconoscimento delle realtà e del vero modo di ricercare esse sono i principi generali per fondare una religione, una fede o un Dharma. 

Effettivamente, Buddha stesso insegnò le Quattro Nobili Verità nel suo primo discorso. I molti fondatori religiosi credevano che la Verità è il solo fenomeno che può soddisfare il naturale umano desiderio. Loro credevano che lo stato ultimo della felicità della mente è realizzabile, e che gli esseri umani hanno il potenziale sufficiente per raggiungerlo tramite le proprie esperienze. Inoltre loro credevano che ogni essere umano è responsabile del piacere degli altri e che il benessere di un essere umano deve considerare come bene gli altri. 

Loro credevano anche che lo stato naturale delle cose è basato su una ed ultima realtà. Per esempio Buddha dice che la realtà ultima è la vacuità, giacché tutti i fenomeni sono vuoti di un'esistenza intrinseca in loro stessi. Gesù dice che l'universo è una creazione di un ultimo vero Padre. Di conseguenza tutti i fondatori religiosi avevano una pura e gentile motivazione e i loro insegnamenti divennero questa grande risorsa per la felicità umana.  Quindi io credo che rispettivamente ogni religione ha il potenziale di dare gli opportuni insegnamenti per guadagnare la pace della mente, se seguita come un'eccezionale sentiero spirituale. Naturalmente ogni essere umano ha il diritto e la possibilità di addestrarsi con tutte le diverse religioni affinché sviluppi una pratica religiosa organica e personale. Io non intendo dire né che tutte le religioni dovrebbero essere unificate, né che tutti gli esseri umani dovrebbero studiare e praticare tutte le religioni. Bensì, io sto sottolineando un importante concetto: le persone non dovrebbero considerare le religioni come contrapposte l'un l'altra o intoccabili.

Le persone devono considerare le religioni come risorse di felicità e non come la distruzione di essa. Ogni qualvolta il nome di una religione diventa sinonimo di distruzione, ciò non accade per causa della religione o del suo fondatore, ma a causa delle persone che fraintendono il significato e l'uso della religione.

Ma come portare tutte le differenti religioni insieme negli studi e nella pratica di un singolo essere umano? Io vorrei spiegarlo qui parlando di Gandhi e della sua vita. Gandhi nacque in una famiglia Hindu e fu educato sia in Occidente sia in Oriente. Accanto ai suoi studi accademici, egli considerò la pratica religiosa come un grande compito della sua vita e studiò le differenti religioni ogni volta e dovunque ne aveva l'opportunità. Egli praticò religioni diverse appena poteva. Noi consideriamo Gandhi come un mente veramente grande e intelligente, mossa da pura conoscenza umana Lui credeva che il valore di una religione ha fondamento sulle basilari buone qualità umane. Per valori umani intendo mente compassionevole e senso del perdono. Se qualcuno fallisce in queste qualità umane basilari, lui o lei non otterrà mai alcun beneficio da una fede religiosa. 

Perciò coltivare i valori umani fondamentali è il primo dovere di una persona religiosa. Le qualità umane fondamentali sono la porta per iniziare una genuina pratica religiosa. Allo scopo di raccogliere differenti studi religiosi in una sola vita umana, una persona dovrebbe capire i concetti delle diverse religioni e, per questo, i seguaci delle varie religioni dovrebbero incontrarsi e studiare insieme per il beneficio e la comprensione reciproci. Questa è la principale ragione per cui promuovere il dialogo e gli incontri interreligiosi è molto importante nel mondo odierno. Io considero la vita di Gandhi e il suo insegnamento come la migliore via e motivazione per attuare un così importante compito. A causa dell'assenza di un'apertura e di buon cuore, molte persone del mondo oggi soffrono per sentimenti di insoddisfazione, malinconia e senso di insicurezza. Così, promuovere valori umani più profondi è un insegnamento di cui oggi il mondo ha bisogno. 

Inoltre, la promozione di un'armonia tra le diverse religioni è essenziale per sviluppare le umane qualità. Allo scolpo di sviluppare una reale armonia tra le differenti religioni, base di una reciproca comprensione, noi dobbiamo promuovere maggiore comunicazione e interazione tra quelle diverse religioni. Perciò oggi il dialogo interreligioso è un compito e un bisogno essenziale.

I valori umani essenziali stanno a significare che per sua natura, effettivamente ognuno ha lo stesso desiderio di felicità e stesso diritto di realizzarlo. Un'altra verità è che la felicità dipende dall'aiuto degli altri o dal loro supporto, e dalla loro gentilezza. Quindi, giacché noi siamo esseri umani in una società umana, dobbiamo vivere nello sforzo comune del reciproco beneficio Di conseguenza, noi dobbiamo occuparci o dovremmo pensare al benessere degli altri, avere il cuore aperto e capire la realtà

Gandhi e le religioni del mondo

Consideriamo Gandhi come un uomo universale che aveva una fede costante negli immortali valori umani e denunciava tutti i tipi di barriere: geografica, razziale, culturale ecc. Riguardo alle diverse religioni nel mondo egli credeva profondamente che: "Tutte le religioni hanno una sorgente e nessun uomo ha il diritto di dire che la sua è la migliore, o che sia la sola vera forma di credo".

L'induismo di Gandhi era una religione con una prospettiva universale. Egli si lasciò influenzare da tutte le culture, e rifiutò di ridurre la sua eredità culturale a una visione ristretta della vita e degli eventi

Gandhi credeva nella grandezza di tutte le religioni. Egli dice: "Io credo la verità fondamentale di tutte le grandi religioni del mondo". Ogni qualvolta Gandhi ne aveva l'opportunità, egli citava le sacre scritture Hindu, Islamiche e cristiane alle riunioni di preghiera. Gandhi provava a capire e adottava ogni cosa che trovava essere di valore nelle altre religioni. Lui credeva in tutti i grandi profeti e santi. Lui proclama: "Il mio induismo non è settario. Esso include tutto ciò che io so essere il meglio nell'Islamismo, nel Cristianesimo, nel Buddismo e Zoroastrismo".

Gandhi non separava mai la sua religione dal resto della sua vita. Egli dice: "Io non conosco alcuna religione a parte l'attività umana".

Gandhi era un uomo politico che regolava la sua vita politica sui dettami dei principi morali e religiosi e in base alla voce della coscienza. 

Thomas Matron riconosce un appropriato tributo a Gandhi, quando dice: "Per Gandhi, strano che possa sembrarci, l'azione politica deve essere la sua vera natura di religioso, nel senso che, essa doveva essere permeata dai principi di saggezza religiosa e psicologica. Separare religione e politica era agli occhi di Gandhi "follia", perché per Gandhi, la politica è fondata interamente su una religiosa interpretazione della realtà della vita e della condizione dell'uomo nel mondo".

Nella prospettiva di Gandhi "Dio" e "Verità" hanno la stessa denotazione. Perciò l'asserzione "Dio è Verità" può essere convertita semplicemente senza cadere in errore. Il significato psicologico di questa citazione è rilevante. Dopo "Crossed the Sahara of atheism", Gandhi accettò l'idea di Dio delle religioni del mondo.

Conclusione

Dalla vita di Gandhi, io sono sicuro che le persone che vogliono trovare la soluzione per l'armonia delle religioni del mondo, possono imparare il modo migliore per studiare, praticare e promuovere la pace del mondo e la Fratellanza Universale.

Geshe Gedun Tharchin

(Roma, 1998)

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Programma e Biografia di Lama Geshe Tharchin G. Lharampa

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Le attività sociali

LA PROGRAMMA

2026

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Gli ultimi post sul mio blog

  

Festa del Vesak 2026

 

 Saka Dawa Duchen 2026

 

 

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Spiritualità, Scienza e Filosofia della Trasformazione della Coscienza 

la pratica della Tara Bianca Cintamani

Einstein e Nagarjuna nella meditazione

Giustizia e Pace nel Buddhismo

Elogio alla gratificazione degli esseri senzienti di Nagarjuna

Chòtrul Dawa e Losar 2026

L'Illusion della Realtà

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“Chötrul Dawa”  ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་  “Mese miracoloso”

(Quest'anno, 2026, inizierà il 18 febbraio e durerà 15 giorni)

"Chotrul Dawa" significa “Mese miracoloso” o “Mese dei miracoli” ed è riferito al primo mese del calendario lunare tibetano. Questo periodo è di grande importanza ed è conosciuto come Losar, il Capodanno tibetano. Quest'anno, 2026, inizierà il 18 febbraio e durerà 15 giorni.

Questo periodo commemora il momento in cui Buddha Shakyamuni, con l'obiettivo di
aumentare il merito e la devozione dei futuri discepoli, compì ogni giorno, per 15 giorni, un miracolo diverso e profondo, con lo scopo di correggere la visione errata 

di sei maestri rivali (tirthika) e di ispirare fede nei suoi seguaci.

I miracoli ebbero luogo a Shravasti e culminarono il quindicesimo giorno con varie
manifestazioni del potere divino. Il quindicesimo giorno del primo mese, quando la luna è piena, è noto come Chötrul Düchen (“Grande Giorno delle Manifestazioni Miracolose”) ed è una delle quattro principali festività buddhiste. Pertanto, Chötrul Düchen non è solo un ricordo delle meraviglie passate, ma rappresenta tuttora un'opportunità sempre viva.

È ampiamente riconosciuto che ogni atto di generosità, preghiera, recitazione di mantra, offerta e gentilezza durante questi giorni porta con sé un immenso potere spirituale, è bene però ricordare sempre che, per accumulare meriti, è essenziale agire con intenzioni pure.
È fondamentale rafforzare la propria devozione nei Tre Gioielli.
È fondamentale astenersi da azioni dannose.
È imperativo dedicare tutte le virtù all'illuminazione di tutti gli esseri.

In questo stesso mese si celebrano altri due eventi spirituali significativi: il Ramadan e la Quaresima. Questi eventi, che hanno origine da tradizioni diverse, simboleggiano l'unità tra l'umanità e la connessione profonda delle pratiche spirituali pur nella loro bella e feconda diversità.

Si auspica che questi giorni straordinari servano a ispirare la fede più profonda, con il
desiderio entusiastico di approfondire la pratica al fine di portare pace e liberazione al
mondo intero.

La bodhicitta è una qualità preziosa di amorevole compassione della fratellanza umana 

e si spera che coloro che ancora non la possiedono la creano 

e che coloro che già la possiedono non la distruggano. 

Si auspica inoltre che continui a crescere e a fiorire.

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Il Losar, Capodanno tibetano 2026,  

 

l'Anno del Cavallo di Fuoco,  

 

cade il 18 febbraio!

I tibetani celebreranno il Losar dal 18 al 21 febbraio 2026. Secondo il calendario lunare tibetano, 

inizia l'Anno del Cavallo di Fuoco, simbolo di coraggio, energia e trasformazione. 

Il Cavallo di Fuoco ha una forte presenza e ci incoraggia ad andare avanti con coraggio, superare gli ostacoli ed esplorare nuovi percorsi con passione. 

Il Losar è una celebrazione di gratitudine per l'anno passato e di speranza per il futuro, offrendo un momento di riflessione sul passare del tempo.

Il Losar è un momento di rinnovamento consapevole. In Tibet, le case vengono pulite, gli altari adornati 

con offerte rituali e vengono appese nuove bandiere di preghiera per invitare benedizioni da tutte le direzioni. 

Le famiglie si riuniscono per condividere cibi festivi come il guthuk e il khapse, offrire preghiere e augurarsi reciprocamente felicità.

Tradizionalmente, i tibetani segnano i cambiamenti di età in base ai cambiamenti dei segni zodiacali, 

il che significa che coloro che sono nati nel precedente anno del Cavallo raggiungeranno l'età di tredici anni durante il nuovo anno.

Buon Losar e Tashi Delek !

བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།

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Sabato 14 Febbraio

A febbraio ho dovuto recarmi al pronto soccorso a causa di un improvviso problema di salute. Sono stato dimesso quello stesso pomeriggio, ma ho dovuto sottopormi a ulteriori cure ed esami.

Per questo motivo ho dovuto rimandare i viaggi di insegnamento che avevo programmato a Milano, Merano, Bassano e in altre località.

Fortunatamente, tutto vada bene e le mie condizioni sono stabili.

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Sono interessato a fornire un'educazione spirituale moderna che conservi tuttavia i suoi valori classici. Il Dharma, inteso come spiritualità universale, produce uno stato di armonia con tutte le cose del mondo materiale. 

 

La mia ricerca riguarda in ultima analisi un percorso spirituale universale del Dharma che sia adatto a tutti gli esseri umani e benefico per tutti gli esseri senzienti. 

 

Vorrei che fosse basato sulla saggezza e sul metodo tradizionale delle scritture LamRim, pur rimanendo in armonia con i vantaggi e i comfort moderni, comprese le tecnologie sofisticate, e integrandosi con altre culture, altre tradizioni spirituali e i sistemi educativi esistenti. 

 

Vorrei vedere un'apertura spirituale che vada oltre tutte le barriere tra religioni e gruppi spirituali, e dove chiunque cerchi un arricchimento spirituale possa trovare una base comune per l'armonia universale.

°°°

Vi auguro un prospero anno nuovo 2026 🐎

༢༠༢༦ ལོ་གསར་པའི་ནང་ཀུན་དུ་དགེ་བའི་བཀྲིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།

I wish you a prosperous New Year 2026 🐎

PROGRAMMA

 2025

བཀྲིས་བདེ་ལེགས།

Auguri di buone feste 

BUON NATALE 

E 

FELICE ANNO 2026

Geshe Gedun Tharchin

དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་མཐར་ཕྱིན་ནས། 

23 dic. 2025

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18 Novembre

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Ho pubblicato due nuove bozze sul mio blog

 per condividerle con i miei amici.

Scienza, Spiritualità e Vita

Spiritualità, Scienza e Filosofia della Trasformazione della Coscienza

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NEWS

11 Novembre 2025

ལྷ་བབས་དུས་ཆེན།

LHABAB DUCHEN 2025

In tibetano, Lhabab Duchen significa “Festa della Discesa dal Cielo”.

All'età di 41 anni, il Buddha ascese al cielo Trayastrimsa per impartire insegnamenti agli dei di quel regno dei desideri. Anche sua madre dimorava in quel cielo e lui ripagò la sua gentilezza liberandola dal Samasara. I suoi discepoli sulla terra cominciarono a preoccuparsi per il suo ritorno e lo esortarono a tornare. Dopo un lungo dibattito sotto la luna piena, egli acconsentì e, una settimana dopo, discese sulla terra su una tripla scala preparata da Viswakarma, il dio degli artigiani e delle macchine.

Il 22° giorno del nono mese lunare del calendario tibetano, i buddisti tibetani celebrano la discesa del Buddha dal cielo per riprendere il suo lavoro di mostrare loro la via verso la liberazione dal Samsara. Questo giorno è dedicato alle attività religiose, che per la maggior parte dei laici consistono nella recita di mantra, prostrazioni e circumambulazioni dei luoghi sacri. Si crede che i meriti accumulati in questo giorno siano moltiplicati.  

Lhabab Duchen, quest'anno cade l'11 novembre 2025.

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16 ottobre

Due nuovi pubblicazione sul mio blog

Guida semplice alla meditazione Samatha

Il nostro pianeta è in pericolo 

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25 settembre

Non vedo l'ora di rivedere i miei amici in varie parti d'Italia, dove insegnavo il Dharma. 

Ho ancora bisogno di un po' di tempo per stabilizzare completamente le mie condizioni di salute, 

ma presto ricomincerò a viaggiare per tenere corsi di Dharma. 

Spero in nuovi raggi del sole del Dharma, a beneficio di tutti gli esseri senzienti.

Om Ah Hum

Mercoledi, 30 luglio 2025

 

Il ciclo di cure si è concluso a metà luglio 2025, dopo aver impiegato un anno per 

riprendersi completamente dal problema di salute che si era manifestato alla fine di 

giugno 2024. Nei prossimi mesi sono previsti ulteriori esami diagnostici per 

verificare il completo recupero. 

Le mie attività di dharma nei vari inviti da parte di vari amici di dharma sono ancora 

ferme e spero di riprenderle presto con cuore gioioso.

                                                 

lunedi, 28 luglio

 

ཆོས་འཁོར་དུས་ཆེན་བཟང་།
Buon anniversario di Dharmachakra!

 

Il Primo Giro della Ruota del Dharma si riferisce al primo insegnamento pubblico del Buddha dopo la sua illuminazione, in cui spiegò le Quattro Nobili Verità. Questo evento, che ebbe luogo a Sarnath, vicino a Varanasi, è considerato il punto di partenza degli insegnamenti del Buddha e della diffusione della filosofia buddista.
Ecco una spiegazione più dettagliata:

L'ambientazione:
Il primo giro della ruota del Dharma avvenne a Sarnath, vicino a Varanasi.
Il pubblico:
Il primo pubblico del Buddha fu costituito dai suoi cinque ex compagni asceti, che lo avevano abbandonato dopo che egli aveva abbandonato le sue pratiche ascetiche. 

L'insegnamento centrale:
L'insegnamento centrale condiviso nella prima svolta è quello delle Quattro Nobili Verità:
La verità della sofferenza (Dukkha).
La verità della causa della sofferenza (Samudaya).
La verità della cessazione della sofferenza (Nirodha).
La verità del sentiero per la cessazione della sofferenza (Magga). 

Significato:
Questo insegnamento iniziale ha posto le basi per tutte le dottrine e le pratiche buddiste successive. È considerato l'evento più importante del calendario buddista. 

Il nome:
L'evento è chiamato "il giro della ruota del Dharma" perché mette in moto l'insegnamento del risveglio. La ruota simboleggia gli insegnamenti del Buddha come un veicolo che porta gli esseri verso la liberazione dalla sofferenza. 

La richiesta:
Prima di insegnare, gli dei Brahma e Indra chiesero al Buddha di girare la ruota del Dharma e di condividere la sua saggezza.
Le quattro nobili verita: https://geshetharchin.blogspot.com/2013/11/le-quattro-nobili-verita.html?

 

 

giovedi, 9 luglio

 

90° compleanno

Il 14° Dalai Lama ha festeggiato il suo 90° compleanno a Dharamsala. Prima delle celebrazioni, il suo dipartimento religioso ha organizzato la 15a Conferenza dei leader religiosi, durante la quale è stata rilasciata una dichiarazione congiunta su questioni relative alla reincarnazione del 14° Dalai Lama e su altri temi.

Durante la conferenza, il Dalai Lama ha fatto un annuncio su come riconoscere il 15° Dalai Lama, leggendo la sua dichiarazione preannunciata, che ha fatto notizia in tutto il mondo.

Durante i festeggiamenti per il suo compleanno, Sua Santità ha dichiarato che spera di superare i 130 anni e di vivere altri 30 o 40 anni.

Ulteriori dettagli sulle notizie relative alla sua reincarnazione e al suo compleanno sono stati pubblicati da molti media, di cui riportiamo di seguito alcune fonti giornalistiche in lingua italiana:

https://www.rainews.it/video/2025/07/il-dalai-lama-rassicura-i-fedeli-il-mio-successore-non-sara-scelto-dalla-cina-lira-di-pechino-e0d9605c-9841-4494-912f-27f4a6169a98.html

https://www.rainews.it/video/2025/07/dalai-lama-alle-celebrazioni-in-suo-onore-spero-di-vivere-piu-di-130-anni-685e6681-5d02-4809-a445-42074321cb91.html

https://www.rainews.it/articoli/2025/07/i-90-anni-del-dalai-lama-ne-vivrò-altri-30-4022d901-81de-4da7-b588-fbcc065c9e4e.html

https://www.rainews.it/articoli/2025/07/dalai-lama-avvia-la-trascendentale-reincarnazione-la-cina-replica-serve-approvazione-dal-governo-35862377-5e46-4404-a9dd-b6e3fae1b1b7.html

https://t.co/Ys7CabbNI1

 

                      

Venerdi, 30 maggio 2025

Incontro della Meditazione

Questo pomeriggio ho avuto l'onore di parlare a un gruppo di praticanti di Qi Gong a Roma. Ho tenuto una breve introduzione alla meditazione. Il gruppo aveva già esperienza di meditazione, che praticava alla fine delle sessioni di Qi Gong.

Ho tenuto una presentazione concisa che ha fornito una panoramica della meditazione, concentrandomi sulle prime due pratiche delle Quattro Consapevolezze. I partecipanti sono stati invitati ad assumere una postura meditativa. È stato poi chiesto loro di concentrarsi su una respirazione lenta e regolare.

Poi è stato chiesto ai partecipanti di contemplare la struttura del corpo dal livello grossolano a quello sottile, incorporando la consapevolezza del ritmo del respiro.

La fase successiva è stata la pratica della meditazione, con enfasi sulle sensazioni corporee e sulla concentrazione sul respiro. L'obiettivo di questo esercizio è diventare consapevoli delle sensazioni in ogni parte del corpo e nel processo di respirazione, siano esse piacevoli, spiacevoli o neutre, senza esprimere giudizi su di esse.

In seguito, è stato fatto un breve discorso sulle due successive Consapevolezze: quella della mente e quella del Dharma. La sessione si è conclusa con una serie di dibattiti con domande e risposte.

Questo è stato il primo incontro di meditazione dopo l'estate 2024, durante la quale ho affrontato un ricovero e varie diagnosi. Sto ancora continuando la terapia e sempre verso il miglioramento e finirò questa terapia specifica a metà luglio.

   

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Compleanno 

15.03.2025



Da questo 15.03.2025, giorno del mio compleanno, sono diventato Rinpoche. 

La copia del messaggio whatsapp qui sopra è un riconoscimento che ho ricevuto da 

una persona molto umile, ma pura e sincera.

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Venerdi 28.02.2025

Losar, Capodanno dell'anno tibetano 2152 Legno-Sarpente
 

Terra-Acqua: Di buon auspicio
L'incontro della terra con l'acqua porta giovinezza e prosperità.
La giovinezza e la prosperità portano grande felicità.

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Purtroppo, durante le vacanze di Natale, a partire dalla fine di dicembre 2024, ho dovuto iniziare un nuovo trattamento per un periodo piuttosto lungo, che richiede grande attenzione e concentrazione. È quindi con grande rammarico che ho dovuto cancellare altre date già programmate per il 2025.

Oggi la mia salute generale non è male e sembra normale. Ma continuare a sottopormi a un lungho periodo di trattamento e analisi è diventata una sfida e richiede molta energia e concentrazione.

    

   PROGRAMMA

  2024

2024, nei mesi di febbraio e marzo, mi sono recata a casa mia a Pokhara, in Nepal. Mio padre era malato da tempo e purtroppo è morto un mese e mezzo dopo il mio arrivo. Durante questo periodo ho avuto l'opportunità di servirlo personalmente. Abbiamo organizzato con rispetto tutti i tipi di trattamenti, rituali tradizionali e puja. Sono stato profondamente toccato e rattristato nell'assistere a momenti così difficili per tutta la famiglia.

Due settimane dopo, ho raggiunto Kathmandu in taxi (18 ore di viaggio a causa di ingorghi, strade dissestate, pioggia e frane), dopo che il mio volo da Pokhara a Kathmandu era stato cancellato a causa del maltempo. La mattina dopo, da Kathmandu ho preso un volo per Roma via Chendu, un lungo viaggio.

Quando sono tornato a Roma, non ho avuto nuovi problemi di salute fino alla fine di giugno. A luglio mi sono sentito male e sono finito in un ospedale romano per un mese intero. Quando sono stato dimesso alla fine dell'estate, tutto sembrava andare bene. Tuttavia, ho dovuto cancellare le mie prossime date di insegnamento del Dharma in Italia per l'inverno 2024.

PROGRAMMA 

2023

 

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Lo Jong

Bassano del Grappa

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APPUNTAMENTO

20/05/2023, 14:30-16:3

IL VALORE SPIRITUALE NELLA VITA QUOTIDIANA

CENTRO MANDALA - MILANO

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MINDFULNESS della Vita Quotidiana 

Bassano del Grappa

 

 

 

 

2022