Wednesday 4 October 2023

l'istruzione della visione della Via di Mezzo di Atishà



Madhyama Upadesha Nama

Questa è l'istruzione della visione della Via di Mezzo.


Omaggio al signore del mondo!

Mi inchino al grande essere,
il cui splendore di parole,
sboccia il loto del cuore,
di noi esseri dalla mente oscura.



Teoria di fondo
Convenzionalmente, le leggi di causalità e tutti i fenomeni correlati sono ciò che la gente comune considera la vera realtà esistente. Ma bisogna rendersi conto che se si analizzano e si esaminano queste realtà convenzionali con un'indagine logica, non si può trovare alcuna vera entità esistente, nemmeno piccola come la punta di un singolo capello, dal punto di vista della Verità ultima o della Realtà ultima.



Pratica di meditazione
Prima di tutto, assumete la posizione del loto e sedetevi comodamente.
Poi iniziate a contemplare e ad analizzare le due categorie di fenomeni, quelli con forma e quelli senza forma: i fenomeni con forma sono costituiti da particelle molto sottili; se dividete quella particella per le sue diverse direzioni, non rimane nulla da mostrare, nemmeno la forma più sottile. I fenomeni senza forma sono la mente, e le menti del passato sono già cessate e scomparse, e le menti del futuro non sono ancora sorte e devono ancora venire. La mente del presente è molto difficile da percepire e analizzare perché, priva di colore e forma, sembra essere spaziale e inesistente, oppure non esiste né come entità singola né come entità complessiva e spaziale e non nasce da cause e condizioni materiali, né viene prodotta.
Pertanto, ci si rende conto del fatto che non esiste l'apparenza della realtà convenzionale. I fenomeni non esistono né nella forma né nella non-forma, quindi anche la Saggezza stessa del discernimento non esiste. Così come il fuoco alimentato dal contatto di due pezzi di legno cessa di sua iniziativa dopo che i due pezzi di legno sono stati bruciati, una volta raggiunta la realizzazione dell'inesistenza di tutti i fenomeni con caratteristiche personali e generali, anche la saggezza scompare nella sua luminosità e inesistenza e diventa libera dai due difetti della lassità e dell'irrequietezza. A questo punto, la consapevolezza si libera dai pensieri concettuali e dalla mente percettiva e abbandona completamente i pensieri e la percezione. Si dovrebbe rimanere in questo stato di consapevolezza finché non sorgono pensieri che, come ladri, disturbano e privano la mente dell'equilibrio raggiunto.


Samadhi di Vajra
Se vi applicate in questa pratica con costanza e riverenza per molto tempo senza interruzioni, sarete in grado di raggiungere uno stato di gioia in questa stessa vita e di ottenere la vera conoscenza di tutti i fenomeni senza sforzo e spontaneamente, come se steste guardando il centro del cerchio dello spazio. Di conseguenza, nello stato post-meditativo, si ha consapevolezza che tutti i fenomeni sono illusioni. Una volta raggiunta la chiara realizzazione della concentrazione vajra, o samadhi di diamante, non c'è più alcuna possibilità di uno stato post-meditativo, perché si è entrati nel samadhi della contemplazione senza tempo o infinita.
Se la meditazione del Vajra non raggiunge lo stato infinito di illuminazione non ha differenze con lo stato meditativo dei Bodhisattva i quali, attraverso l'accumulo di meriti e le preghiere praticate nel corso di innumerevoli eoni, realizzano nella meditazione concentrativa l'illuminazione dello stato di Buddhità, ottenendo così il compimento spontaneo e naturale di tutte le aspirazioni dei discepoli.


Conclusione
Qui si conclude l'istruzione del Pandit Dipamkara sulla Via di Mezzo.
Tradotto, redatto e verificato (in tibetano) da Bikkhu Lotsawa (interprete) Tsultrim Gyalwa presso il Tempio Thrulnang di Lhasa.

Ho tradotto questo insegnamento 
impartito dallo studioso Dipamkar 
nel Tempio di Rasa Thrulnang,
su richiesta del monaco tibetano Lekpei Sherab.

Il venerabile anziano Dipamkar,
che detiene l'insegnamento dei Tre livelle pratiche (di Lamrim),
non conduce mai su un sentiero sbagliato,
Io, Nagtso Tsultrim Gyalwa, vorrei dirglielo.



Note di Geshe Gedun Tharchin
Questo preciouso testo stata tradotta in Italiano utilizzando il linguaggio più semplice per renderla comprensibile ai praticanti comuni.
Inoltre, questa traduzione si concentra principalmente sul significato reale, piuttosto che su una interpretazione letterale.
04 Ottobre 2023





༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། 
 
འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
 
གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །
བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པའི། །
སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི། །
དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །
 
     ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིགས་ཤིང་བསལ་ན། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །
     སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ལ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཞིང་གཞིགས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ལུས་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུག། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་མ་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་ན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་ཙམ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པས་མེ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིང་གཉིས་པོ་ཚིག་ཅིང་མེད་པའི་རྗེས་ལ། གང་གིས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཙམ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བར་སྐབས་དེ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ། ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །
གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱའོ། །
      དེ་ལྟར་གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་སོ། །
གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །
     དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
 
ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །
མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཞེས་བྱའི་མཁས་པ་ལ། །
བོད་ཀྱི་རྡོག་བཙུན་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །
གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །

གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །
གཞུང་ལུགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་འཛིན་པ། །
གོལ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས། །
ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་སྨྲས།། །།