LA NATURA DI BUDDHA

 LA VIA DEL NIRVANA

Il Dharma del Buddha

2003

Lama Geshe Gedun Tharchin

3° LA NATURA DI BUDDHA

Tutto quello che abbiamo detto sul Dharma ha lo scopo di mantenere e preservare la nostra tranquillità mentale, ma esistono comunque casi  in cui questo lavoro può sembrare molto pesante e si possono incontrare  grosse difficoltà anche da parte di chi si impegna molto nella pratica. Colgo l’occasione per citare un caso personale: io stesso, venendo qui in Occidente, mi sono imbattuto in situazioni molto differenti dalle condizioni in cui vivevo in India, dove ho studiato, ed ho incontrato difficoltà a fronteggiarle e a superarle, pur essendo un monaco buddhista. Ciò che mi ha aiutato a sopportarle è una scrittura che ho sempre tenuto presente e che dice: «Uno studente abile, qualsiasi difficoltà possa incontrare, non deve mai perdere la sua stabilità mentale». La scrittura continua dicendo «ogni volta che si intraprende una battaglia contro le illusioni, durante questa battaglia scaturiranno molte distruzioni, ma, al contrario, se non c’è battaglia, se non c’è guerra contro ciò che ti si oppone, non sorgerà nessuna distruzione e nessun problema verrà risolto». Questa scrittura, questa iscrizione, che in tibetano è molto breve ed è composta solo da tre righe, mi è stata molto utile perché ho capito che nella nostra vita possiamo contare unicamente sulle nostre qualità mentali che ci sostengono e rappresentano la cosa più importante che possediamo ora e che possiamo portare nelle vite future.

Senza addentrarci nella reincarnazione o rinascita, ma soffermandoci sul nostro essere presenti qui e ora, possiamo ben affermare come l’istruzione e lo studio siano questioni fondamentali per l’esistenza. Una persona ben istruita, una persona che ha studiato, ha uno stile di vita differente, quindi, durante la nostra pratica del Dharma in questo mondo incontriamo molte difficoltà  perché siamo vittime della confusione, ed è inevitabile che sorgano difficoltà contro le quali dobbiamo combattere. Un vero praticante di Dharma, qualsiasi asperità possa incontrare nella sua pratica, l’affronterà con coraggio e leggerezza, perché in grado di percepire i problemi esistenziali con estrema chiarezza.

Tutto questo vuole significare che l’incontrare delle difficoltà è comunque un’occasione in più per praticare il Dharma; le difficoltà ci forniscono, dunque, un’occasione ulteriore per attenervisi . 

L’importante, come ho già detto, è mantenere doti di fermezza e stabilità.

Stabilità e tranquillità caratterizzano la continuità della nostra pratica che a sua volta ci fornisce la possibilità di superare tutti i problemi che sorgono; al contrario, quando noi, incontrando delle difficoltà, ci sentiamo scoraggiati e senza speranza, significa che stiamo perdendo la nostra battaglia. Bisogna precisare che la parola guerra ha generalmente un’accezione negativa, correlabile con sentimenti di rabbia, di odio. La battaglia interiore di cui vi parlo è invece deprivata di tali sentimenti.

Se nella nostra guerra contro i problemi prevalessero rabbia e odio, questo implicherebbe la nostra sconfitta e la nostra stessa distruzione. Per vincere occorre mantenere stabilità mentale e quel tipo di qualità mentali che vi ho sino ad ora illustrato.

Tranquillità e stabilità mentale ci forniscono l’opportunità di vincere, di risolvere i nostri problemi. La fonte di tutte le nostre qualità interiori è la natura di Buddha oppure, come può essere anche chiamata, il piccolo Buddha. 

Bertolucci ha avuto dei problemi in Nepal mentre stava girando il film «Il Piccolo Buddha» perché i buddhisti nepalesi si risentirono e gli dissero che non doveva intitolare quel film il Piccolo Buddha, perché Buddha non è piccolo. Bertolucci dovette promettere che così non l’avrebbe mai intitolato.  Quando uscì il film egli andò dal Dalai Lama e questi gli disse che era un ottimo titolo perché in ognuno di noi esiste un piccolo Buddha. 

Spesso abbiamo delle qualità interiori che neppure conosciamo, come Bertolucci che ha dato un titolo adatto al film senza saperlo. Dal punto di vista cristiano è come se Dio gli avesse dato l’ispirazione. 

Quindi, questo piccolo Buddha che abbiamo dentro di noi, meglio definibile come «Natura di Buddha», è la sorgente, la fonte di tutte le nostre qualità interiori che ci forniscono la possibilità di vincere la battaglia contro i nostri problemi e il necessario incoraggiamento per sconfiggere le illusioni. Come possiamo riconoscere ed essere coscienti di questa natura di Buddha? Con la comprensione che la natura di Buddha non è altro che una qualità mentale. Ciascuno di noi ha una coscienza e questa ha le potenzialità e le capacità di essere pacifica e tranquilla. Tale natura della coscienza è il piccolo Buddha: in pratica, la tranquillità e la pace che ci pervadono di immensa felicità e di grande gioia.

Per preservare la tranquillità mentale, dunque, esiste quello che noi chiamiamo la pratica del Dharma e che rappresenta il bene più prezioso che possediamo. 

Tutto questo è molto chiaro se operiamo un’attenta introspezione. Non c’è niente di più salutare, che ci possa dare maggiore  giovamento interiore.

Per realizzarlo, per comprenderlo, per capirlo dobbiamo realizzare la nostra natura di Buddha. Poiché  generalmente non lo facciamo, non siamo consapevoli di avere questa grande qualità interiore. Ogni persona che sta leggendo questo libro, ognuno di noi dunque, ma anche tutti gli animali possiedono questa preziosa capacità di mantenere tranquillità e pace mentale.

Tuttavia, noi esseri umani possediamo una potenzialità ulteriore, ovverosia la possibilità di riconoscere questa qualità, dato che per gli altri esseri è molto difficile comprenderla e soprattutto svilupparla. Per questa ragione, la forma umana di esistenza è considerata la migliore fra tutte: non dobbiamo sprecare, non dobbiamo perdere questa grande opportunità che possediamo.

In un certo senso abbiamo il Buddha, l’Illuminazione, nelle nostre mani: se lo accettiamo o lo abbandoniamo dipende solo dal nostro arbitrio.

Anche chi si è macchiato di crimini e sconta le proprie azioni in prigione ha una grande opportunità: quella di sviluppare la propria natura di essere illuminato.

Vorrei narrarvi la breve  e  chiarificante storia di un monaco tibetano che è stato imprigionato per vent’anni in Tibet e che, finalmente libero, è andato in India a parlare con il Dalai Lama. Questi gli ha chiesto quale fosse stata la cosa più tremenda che era capitata in prigione, e il monaco gli ha risposto che era stato il rischio di perdere la compassione. 

Il più grave problema che  il monaco aveva dovuto affrontare era stato il pericolo di perdere la propria compassione, perché i cinesi lo picchiavano, lo torturavano e lui aveva corso seriamente il rischio che ciò accadesse.

Questo si ricollega a quanto dicevo all’inizio: qualsiasi problema si debba affrontare non bisogna perdere mai la tranquillità mentale che ci deve sempre accompagnare. Quindi, se noi compariamo le grandi difficoltà che ha avuto questo monaco nella prigionia nel Tibet cinese con le difficoltà quotidiane che viviamo qui in Occidente, queste divengono nulla  rispetto a quelle del povero monaco. Egli, infatti, non ha perso la sua compassione e la sua benevolenza, e questo gli ha permesso di mantenere la propria stabilità mentale durante i venti anni trascorsi in prigionia.

Riflettiamo: è un punto veramente cruciale. Fortunatamente il nostro monaco ha avuto la capacità di riconoscere che la compassione e la benevolenza sono le cose più importanti per la nostra vita attuale e per le nostre vite future.

Mantenere  tranquillità e pace mentale è la ragione per cui noi pratichiamo il Dharma: non lo pratichiamo certamente per ottenere beni materiali. 

Analizzando la questione sotto il profilo della legge di causalità possiamo affermare che in questo caso la causa è il nostro piccolo Buddha, la natura di Buddha, e l’effetto è il grande Buddha. Dunque, se esisterà il Buddha nella causa scaturirà il Buddha nell’effetto.

Il Buddha deve nascere dal Buddha, il grande Buddha deve nascere dal piccolo Buddha. Se il piccolo Buddha è dentro di noi, ci darà come risultato il grande Buddha.

Attenzione, però, quando parliamo di Buddha non dobbiamo pensare al Buddha quale riferimento fisico - storico. Esso è invece l’immagine, il simbolo, la forma delle sue qualità mentali: rappresenta la tranquillità, la felicità, la stabilità.

Una volta sono stato a Napoli per una conferenza e, alla fine mi hanno detto che avevo parlato della vita di tutti i giorni e non avevo parlato della morte; ed io ho risposto: «Se voi vivete in maniera pacifica morirete in maniera pacifica». Le persone che incontro, in genere, hanno molta paura di morire. Io invece vi dico: se vivrete in maniera pacifica e tranquilla allora vedrete che la morte non sarà un problema. Imparare a vivere con serenità vuol dire imparare a morire in ugual  modo, e non c’è bisogno di far proprie tutte quelle pratiche sulla morte che caratterizzano, ad esempio, la cultura tibetana.

Il libro tibetano dei morti è uno dei libri più orrendi che io conosca!

E’ interessante leggerlo, ma non è necessario praticarlo. 

Imparate a vivere in maniera gioiosa, questa è la cosa più importante.

Vorrei aggiungere qualche altra  considerazione sul  vivere in pace. Questa regola è alla base della pratica buddhista.

La presa di Rifugio nei Tre Gioielli, ovvero ricevere i precetti, sono atti fondamentali nell’ambito della teoria di causa ed effetto. Prendere rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha vuol dire rifugiarsi nel nostro piccolo Buddha, metterlo in atto nel momento della causa è come prendere rifugio nel momento del risultato e tutto questo rientra nella filosofia di causa ed effetto. La legge di causa ed effetto produce il Karma.

A questo punto ci si pone la domanda: la crescita di un fiore dipende dal Karma oppure no? Non tutto è correlabile al Karma. Esso dipende dal continuum mentale, ma che la crescita di un fiore dipenda dal nostro continuum mentale oppure no e’ una questione molto pio complessa, relazionabile alla teoria causale. Quindi, la teoria del karma è un sotto insieme della filosofia di causa ed effetto, ma questa teoria non illustra soltanto il karma. Quando  parliamo del karma dissertiamo intorno a qualcosa che ha una connessione con il continuum mentale. 

Analizzare la causa e l’effetto è una forma di meditazione molto importante, dovete sempre chiedervi il perché di ciò che vi circonda. Quando voi incontrate un problema non affrontatelo alla cieca,  ma provate a trovare una risposta con mente tranquilla. Fate un passo indietro ed analizzate con rigore i dati in vostro possesso. Alla fine troverete la soluzione. Questa è la meditazione: la consapevolezza, la Shamatha, cioè la concentrazione su un singolo punto. La Shamatha e la Vipassana non si riferiscono soltanto al sedersi in una certa postura, e devono essere praticati sempre.

Gli Zen sono specialisti della Shamatha, che vuol dire concentrazione, mentre invece la Vipassana è più sviluppata nella scuola Theravada.

I tibetani sono specialisti nelle visualizzazioni. 

Il Theravada è il Buddhismo del Sud, dell’Indocina e del Sud-Est Asiatico, ed è il più antico, mentre il Ch’an  e lo Zen e sono tipici delle aree del Nord, del Giappone e della Cina. Il Vajrayana è il Buddhismo centrale perché è passato dall’India fino in Tibet. Quello tibetano è il più recente, introdotto direttamente dall’India tra l’VIII e X secolo.

Ognuna di queste tradizioni ha proprie caratteristiche, tuttavia si parla di un solo Buddhismo per motivi ecumenici .

Quando ho cominciato a studiare la teologia cristiana mi hanno detto di approfondire l’ecumenismo buddhista prima di addentrarmi nel cristianesimo.

Ho cominciato, così, a leggere alcuni testi Theravada, Ch’an e Zen. Ogni argomento è buono, mi hanno detto, e troverai degli ottimi spunti ovunque.