Master in “Immigrati e rifugiati: formazione, comunicazione e integrazione sociale”
Dipartimento di Sociologia e Comunicazione
Università La Sapienza di Roma
“Workshop sul dialogo tra Oriente e Occidente: l'esempio del Tibet”
19 maggio, 2007
presso il Centro Congressi “La Sapienza” di Roma
Organizzato dal
Corso di Laurea Magistrale in “Immigrati e rifugiati”
dell'Università di Roma “La Sapienza” e dalla Fondazione Maitreya
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Una nota spontanea da un Lama tibetano a Roma
È per me un piacere partecipare oggi a questo Workshop sul dialogo tra Oriente e Occidente: l'esempio del Tibet”, che si tiene in questa sala dell'Università di Roma ed è organizzato congiuntamente dal programma di master “Immigrati e rifugiati” dell'Università di Roma “La Sapienza” e dalla Fondazione Maitreya.
Questa è infatti la terza volta che partecipo a incontri tenuti in questa sala; i due precedenti sono stati la “Conferenza internazionale sul Sutra del Loto: “un invito alla lettura” del 15 maggio 1998 e il “Congresso internazionale sulle decisioni di porre fine alla vita: un vero confronto socio-culturale” del 22 settembre 2003.
Vorrei condividere con voi alcune riflessioni sulla mia vita, in particolare su come un monaco
tibetano possa integrarsi nella vita cittadina di Roma. Sono tibetano e sono nato in esilio da
genitori fuggiti dal Tibet in Nepal nel 1959 durante l'invasione del Tibet da parte della Repubblica Popolare Cinese. Da allora vivono in Nepal e hanno ancora lo status di rifugiati. Nel 1970 si stabilirono nel campo tibetano di Tashiling a Pokhara, fondato congiuntamente dalla Croce Rossa nepalese e dall'Amministrazione Centrale Tibetana di Sua Santità il Dalai Lama a Dharamsala, in India.
Il popolo tibetano ha vissuto una tragedia drammatica a metà del XX secolo. Mary Craig, autrice
di “Kundun”, una biografia della famiglia del Dalai Lama (il resoconto più documentato sul Tibet
che io abbia mai letto), si è chiesta come abbiano fatto ad affrontare la perdita di tutto e a
diventare rifugiati. Le domande senza una vera possibile risposta sono tante: - Come hanno fatto
persone immerse nell'isolamento di una delle terre più misteriose della terra ad adattarsi alla vita in un paese moderno e frenetico come l'India? - Come sono potuti sopravvivere allo shock
culturale causato dal passaggio dal loro mondo medievale, immutato per secoli, alle disgregate
società postmoderne dell'Occidente? - Sono stati in grado di reinventarsi e trovare un posto in
queste società così diverse? - Come hanno vissuto essi stessi questa dislocazione?
Nessuno sa quale fosse l'effettivo status politico del Tibet a livello internazionale prima del 1959.
Nel suo libro “Kundun”, Mary Craig ci ricorda un discorso sul Tibet pronunciato dal primo
ministro indiano Nehru al parlamento indiano il 27 aprile 1959, in cui egli affermava: «Ora, una
società che esiste da centinaia e centinaia di anni può aver esaurito la sua utilità, ma il fatto è
che sradicarla è un processo terribilmente doloroso. Può essere sradicata lentamente, o anche
cambiata rapidamente, ma con una certa dose di cooperazione. Tuttavia, qualsiasi tipo di
sradicamento forzato deve necessariamente essere doloroso, che la società sia buona o cattiva".
Io trascorsi gran parte della mia infanzia a Pokhara, in Nepal, dove frequentai una scuola tibetana locale gestita dal Dipartimento dell'Istruzione dell'Amministrazione Centrale Tibetana (CTA) con sede a Dharamsala. Conclusi la sesta classe all'età di tredici anni e nello stesso anno (1976) mi recai a Dharamsala, in India, per cercare migliori opportunità di istruzione. Ma per poter concludere un corso di studi completo venni mandato nel monastero tibetano dell'Antica
Università di Gaden a Mundgod, nel sud dell'India. Si tratta di un monastero ricostituito dove
vivono 350 monaci in esilio, rispetto ai 4.000 del monastero originale di Gaden in Tibet.
A quel tempo, le condizioni di vita nel monastero, fondato solo sei anni prima, erano terribili, i
monaci si guadagnavano il minimo vitale coltivando la terra in un clima torrido a cui non erano
assolutamente preparati e il raccolto annuale era appena sufficiente a sfamare malamente i
monaci. All'epoca trovavo la vita nel monastero molto dura, ma ero attratto dall'istruzione che vi
veniva offerta secondo l'approfondito sistema di studi buddhisti superiori adottato dall'Università di Nalanda in India. Dovevo convivere dividendomi tra la difficile condizione di uno stile di vita estremamente ardua e il piacere di studi rarissimi e preziosi. Non potei tornare a casa per i primi tre anni a causa della mancanza di denaro per il lungo viaggio di migliaia di chilometri che separavano Pokhara da Mundgod.
A diciassette anni, già indebolito da una insufficiente alimentazione e con altri problemi allora
non diagnosticati, mi ammalai seriamente per diversi mesi, causando grande preoccupazione ai
miei insegnanti e amici che temevano potessi morire. I miei genitori non vennero informati subito della mia condizione e solo dopo più di due mesi riuscirono a raggiungermi. Non c'erano telefoni, fax o e-mail disponibili. Tuttavia, mi fu insegnato che questo era semplicemente un ostacolo ai miei studi e che la malattia era una sorta di purificazione. Credevo fermamente in questa teoria, e questo mi ha sempre aiutato ad affrontare il dolore.
Nel 1985 completai gli esami tradizionali del decimo anno con ottimi risultati. Nello stesso anno
sono fui nominato supervisore del lavoro di segreteria nel monastero, e dovetti ricoprire questa
posizione ininterrottamente in vari uffici, tra cui Gaden Lachi, Gaden Jangtse, Gajang Gyalrong
Khangstsen e il Comitato di controllo degli esami dell'Università Gelukpa, per sei anni e durante
tutto questo periodo, le condizioni diventarono più favorevoli per i miei studi.
Oltre a svolgere il lavoro d'ufficio, potevo dedicare molto tempo allo studio e completai il corso
di laurea biennale KARAM (B.A.) e il corso di laurea biennale LOPON (Master), con la stesura
definitiva della mia tesi di dottorato, “La porta dell'Abhidharma”, per cui mi fu conferito il
riconoscimento di Lharampa Geshe. Questa tesi è stata recentemente pubblicata in India e
distribuita ai principali centri di studio tibetani.
Nel 1993 completai tutti gli esami richiesti per gli studi classici tibetani a Gaden, dopodiché
intrapresi un corso di formazione magistrale Vajrayana di un anno a Gyumed nel 1994. Alla fine
ero soddisfatto dei risultati ottenuti da questa completa formazione spirituale e da allora mi sento rassicurato, consapevole delle molte risorse possibili che mi permettono di vivere in modo
indipendente e di poter aiutare gli altri.
Nel 1995 ottenni una borsa di studio dal Pontificio Ateneo Sant'Anselmo di Roma, gestito dai
monaci Benedettini, con invito a studiare filosofia e storia delle religioni. Chiesi consiglio a Sua
Santità il Dalai Lama che mi incoraggiò ad accettare. Arrivai a Roma il 15 settembre 1995, risiedendo al Collegio Sant'Anselmo per un anno accademico e frequentando i corsi al Collegio Beda di Roma.
Durante il mio soggiorno al Sant'Anselmo, ebbi l'onore di accogliere Sua Santità il Dalai Lama nel mio collegio durante la sua visita di tre giorni a Roma. Agivo come principale intermediario tra i suoi segretari e il personale del collegio e questo incarico fu per me un'esperienza unica e profonda e avere la possibilità di stare vicino a Sua Santità il Dalai Lama è un dono prezioso.
Durante questo periodo incontrai al Sant'Anselmo Lama Lodro, un Lama Kagyupa che insegna
meditazione buddhista al Centro Dharmaling, a Roma. In quell'occasione mi fu presentata Maria
Angela Falà che mi invitò a casa sua per un'intervista sulla mia vita e il mio lavoro a Roma.
L'intervista venne poi pubblicata sulla rivista Occidente Buddhista, numero 9, con il titolo “Fra le
antiche mura”. È un bellissimo articolo su di me e sui miei pensieri, il primo articolo che mi
riguarda in Italia!
Lama Lodro è un insegnante buddhista laico francese che ricevette la sua formazione nella
tradizione tibetana Kagyupa, una scuola di buddhismo tibetano diversa da quella a cui appartengo io. Siamo rimasti sempre ottimi amici spirituali e condividiamo ancora molti approcci e pratiche buddhiste. Maria Angela Falà è specializzata nel buddhismo Theravada e ha ricoperto per molti anni numerose posizioni di responsabilità presso l'UBI, l'EBU e la Fondazione Maitreya. È anche redattrice della rivista Dharma e collabora con molte altre pubblicazioni buddhiste in Italia. Condividiamo anche molte opinioni sullo sviluppo futuro del buddhismo in Italia, compresa la sua integrazione e collaborazione con le religioni e le tradizioni consolidate.
Nel 1996 conobbi un monaco Theravada inglese, Ajahn Chandapalo, abate del monastero di
Santacittarama, tramite Maria Angela Falà durante un evento Vesak organizzato dall'UBI. Siamo
diventati ottimi amici ed è il mio più caro amico monaco buddhista in Italia. Grazie alla nostra
amicizia, ho imparato molto sul buddhismo Theravada.
Qualche mese dopo, partecipai con lui a una riunione presso il Ministero degli Interni a Roma in
qualità di membro del comitato di redazione della “Carta dei Valori della Cittadinanza e
dell'Integrazione”. Durante l'incontro si affrontarono vari argomenti, tra cui il dialogo
interreligioso, i matrimoni misti, i materiali didattici per le scuole italiane, la bioetica, l'aborto,
l'eutanasia e la parità di genere. Questo incontro è stato significativo per sensibilizzare l'opinione
pubblica sul buddhismo in Italia e su come i buddhisti italiani, possano praticare i principi
buddhisti nel rispetto delle proprie radici religiose cristiane e della costituzione del Paese, senza
perdere i valori del proprio background culturale e tradizionale. La versione finale della Carta dei Valori fu poi pubblicata molto più tardi il 23 aprile 2007 dal
Ministro degli Interni.
Nel 1997 mi venne assegnata una borsa di studio per studiare negli Stati Uniti per un anno, ma
non accettai, preferendo consolidare il mio lavoro qui a Roma, possibilità datami dall'ospitalità di una generosa famiglia romana. Nel giro di un anno ero conosciuto e apprezzato in Italia e mi resi anche conto che il clima romano si addiceva molto alla mia salute.
Iniziai a insegnare il Dharma in varie parti d'Italia. Insegnai la lingua tibetana all'IsMEO per un
anno e occasionalmente lavorai nella biblioteca dell'IsMEO, aiutando a catalogare la collezione
Tucci di testi tibetani. Tuttavia, ho poi scelsi di dedicarmi interamente all'insegnamento del
Dharma, per i suoi nobili principi e ideali, che ritengo siano le cose più significative a cui
dedicarsi.
Nel 1999 ottenni una borsa di studio per frequentare un corso di lingua inglese di tre mesi a
Cambridge e fui invitato a trascorrere due mesi come insegnante ospite presso il Chung Hwa
Buddhist Institute di Taipei. Colsi con successo entrambe le opportunità, ma negli anni successivi continuai a frequentare corsi di filosofia e storia della religione occidentale presso l'Università Angelicum, ricevendo un sostegno finanziario da un fondo fiduciario nel Regno Unito.
Nel 2000 mi trasferii alla Fondazione Maitreya come monaco ospite e questo mi permise di
svolgere la mia pratica quotidiana di meditazione nel piccolo santuario della fondazione e
impartendo lezioni di Dharma a molti amici di Roma e anche di altre parti d'Italia, pur
continuando i miei studi e la mia attività di scrittore. Ho ricevuto molti gesti di apprezzamento dai miei amici italiani. Ho anche tenuto corsi e partecipato a conferenze in varie località in Italia, Svizzera e Inghilterra.
Nel 2003 è stato pubblicato il mio primo libro in italiano, “La Via del Nirvana”, e alcuni dei miei
articoli e discorsi sono stati pubblicati in Italia e all'estero.
Vivere come monaco tibetano in un contesto urbano come Roma può non essere facile, ma come
dice il proverbio, “la pratica rende perfetti” e come disse Shantideva: “Tutto può diventare
semplice con l'allenamento”. In tibetano, la parola “Bikshu” (Ge Long in inglese) significa ‘monaco’ e deriva dal termine sanscrito che significa “vivere per il Dharma sostenuto dalle offerte”. Nella terminologia indù, “Sannyasi” implica una vita di rinuncia. Pertanto, un Bikshu è qualcuno che pratica azioni virtuose basate sulla realizzazione del nirvana e sulla rinuncia ai benefici materiali del samsara più mondano. Pertanto, la vita di un monaco si fonda su uno stile di vita abile e sul giusto atteggiamento. Sulla base di ciò, non trovo difficile vivere a Roma, nella consapevolezza di mantenere sempre una motivazione di rinuncia, almeno,
faccio del mio meglio per farlo.
Dopo molti anni vissuti a Roma, ora sento che Roma è la mia casa, non solo per abitudine, ma
anche per il fascino della sua storia antica e la sua incomparabile bellezza artistica. Mi sento
molto a mio agio a vivere in Italia, un paese in cui una buona civilizzazione permette di vivere
nella libertà diritti sociali e diritti democratici nel rispetto dei cittadini e dello Stato.
Il 6 maggio di questo anno partecipai a un evento commemorativo per padre Agostino
Antonio Giorgi (1711-1797) a San Mauro Pascoli, in occasione del 210° anniversario della sua
morte. Padre Giorgi scrisse un dizionario tibetano, l'Alphabetum Tibetanum, a Roma. Imparò la
lingua tibetana dai frati cappuccini che erano stati in Tibet. Tra questi missionari cristiani che si
recarono in Tibet vi furono padre Ippolito Desideri e i fratelli cappuccini, che lasciarono un segno nella storia tibetana. Molte delle opere in lingua tibetana di Ippolito Desideri sono state tradotte e pubblicate dall'IsMEO.
Anche il famoso tibetologo italiano Prof. Giuseppe Tucci ha lasciato una vasta collezione di libri
e scritti tibetani sulla storia, la cultura e le arti tibetane. Il professor Tucci invitò due studiosi
tibetani di Dharamsala a Roma per collaborare con lui all'IsMEO e il professor Luciano
Petech produsse molti scritti sulla storia del Tibet e sulle regioni occidentali. Le opere di questi
italiani sono diventate una testimonianza molto significativa della storia, della cultura e della
religione del Tibet. Sto dicendo che le relazioni tra i due paesi si basano da tempo su scambi
culturali, religiosi e letterari. Io iniziai a scrivere un'autobiografia molto tempo fa, ma ora mi
sembra una missione impossibile!
Recentemente, ho pensato di condurre una breve ricerca sulla storia scientifica del Tibet, in
particolare sulla situazione dei tibetani in esilio, poiché è lì che sono nato e cresciuto. Sto anche
pensando di creare un progetto di ricerca sullo sviluppo degli studi tibetani in Italia. Sento che è
mio dovere fare queste cose, dato il tempo e le circostanze in cui mi trovo. Tuttavia, il mio sogno
principale è quello di dedicare la mia vita all'insegnamento del Dharma, scrivendo e studiando per il beneficio di tutti gli esseri senzienti.
Credo fermamente che tutte le religioni abbiano lo stesso valore nel servire l'umanità. Tutte
predicano gli stessi principi di amore e verità, nonostante piccole differenze nelle loro norme,
regole e regolamenti. Sogno di unire gli elementi significativi comuni a tutte le religioni per
consentire loro di servire l'umanità nel miglior modo possibile, diventando un'autentica fonte di
pace, tolleranza e armonia.
I messaggi che mi ispirano maggiormente sono derivano essenzialmente dalla filosofia ahimsa
di Gandhi, la Passione di Cristo, la saggezza della Via di Mezzo del Buddha Sakyamuni, il cuore
compassionevole del Dalai Lama e la semplicità di San Francesco d'Assisi. “Meno desideri, meno
problemi”: se potessi dare un messaggio agli altri, sarebbe questo.
Geshe Gedun Tharchin,
Roma, 19 maggio 2007
