Come seguire il Buddha

Come seguire il Buddha

Questa è una guida per seguire gli insegnamenti del Buddha e del Dharma al fine

di diventare parte del Sangha.

Per comprendere gli insegnamenti del Buddha, è necessario sapere due cose.

Innanzitutto, occorre capire quale sia l’obiettivo che l’insegnamento si propone di

raggiungere. In secondo luogo, è importante sapere come porre le domande.

Lo scopo dell’insegnamento è aiutare le persone a trovare la propria strada nella

vita, non essere solo un fine per se stessi. L’idea principale degli insegnamenti

storici lasciati da Siddhartha Gautama, noto anche come il Buddha, era che le sue

parole costituissero un modo pratico per aiutare le persone. Egli riteneva che fosse

più importante mettere in pratica queste idee piuttosto che venerarle.

Il Buddha insegnò che limitarsi a ripetere le sue parole come se fossero mera

filosofia o culto non ne poteva mostrare il vero valore. Il Dharma è come una

zattera che si può usare per attraversare l’acqua. Una volta raggiunta l’altra

sponda, non ci si porta la zattera sulle spalle.

Il vero rispetto si dimostra agendo nel modo giusto. Come spesso si dice nella

tradizione buddhista: «Chi segue al meglio il mio insegnamento mi aiuta di più».

Lo spirito di indagine consiste nel mettere alla prova le parole. È ben nota l’idea di

Siddhartha Gautama (il Buddha), che disse ai suoi seguaci di non limitarsi a

credergli acriticamente, ma di riflettere sulle sue parole come un orafo riflette

sull’oro. 

Il Buddha disse ai suoi allievi di mettere alla prova i suoi insegnamenti in

prima persona, invece di accettarli semplicemente per fede.

Gli insegnamenti sono uno strumento, non qualcosa da venerare. Per comprendere

davvero il significato profondo di ogni cosa, devi osservare attentamente la tua

mente e capire cosa è vero per te.

Non capirai cosa significa davvero “Dharma” se non hai una mente aperta.

Geshe G. THARCHIN

NEUTRALITA DEL DOLORE

Neutralità del dolore

La visione greca della trasformazione o della riformulazione del dolore è associata principalmente a due grandi scuole filosofiche: lo stoicismo e l’epicureismo. 

Gli stoici ritengono che il dolore possa essere modificato attraverso il giudizio — un processo di riflessione che altera la percezione che si ha del dolore. 

Stoici come Epitteto e Marco Aurelio sostenevano che il dolore fisico fosse un evento esterno neutro. Ritenevano che il dolore fisico non potesse essere evitato, ma che la sofferenza potesse essere modificata o eliminata alterando la propria percezione di esso. 

Credevano che, se si è turbati da un evento esterno, non è l’evento in sé a causare il turbamento, bensì la propria percezione di esso. Si ha il potere di modificare o revocare quel giudizio in qualsiasi momento. 

Pertanto, il dolore può essere trasformato da una catastrofe emotiva in una semplice sensazione corporea oggettiva o persino in un mezzo per sviluppare forza interiore. 

La visione epicurea è che il dolore possa essere modificato attraverso la memoria. Il filosofo greco Epicuro insegnava che il dolore è il male supremo, ma che può essere neutralizzato. 

È famosa la sua tesi secondo cui il dolore intenso è di breve durata, mentre quello cronico è lieve. Sosteneva che il dolore fisico presente potesse essere trasformato in felicità sostituendo le immagini della sofferenza fisica con il ricordo delle benedizioni passate e dei ricordi piacevoli. 

Il filosofo stoico Seneca suggerisce che, quando il dolore è gestibile, sopportabile e in qualche modo esprimibile, allora può trovare una voce. Ma quando la sofferenza è immensa, insopportabile, travolgente – quando toglie il respiro e distrugge la capacità di comunicare, lasciandoci senza parole – non si tratta dell’assenza di dolore, bensì di un’intensità talmente grande da superare ogni possibilità di espressione verbale.

Da un punto di vista buddista, la sofferenza umana è considerata il risultato del karma passato. Tuttavia, la sofferenza è una realtà oggettiva che non è né negativa né positiva, ma piuttosto determinata dalla forza mentale dell’individuo. 

La sofferenza è un’esperienza umana universale, ma può anche essere fonte di felicità attraverso le pratiche di addestramento mentale del Lo Jong e del Lam Rim.

Il sé e la sofferenza sono un'illusione finché non vengono esplorati dall'interno attraverso la riflessione analitica e contemplativa.

GESHE G. THARCHIN

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