རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་ནས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྟག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ནས་སྐྱེ་་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན།།
ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཟག་པའམ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད།།
འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་བློས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས་བདག་མེད་པ་ཡིན།།
མྱ་ངན་གྱི་སེམས་ལས་འདས་པའམ་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་ངལ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཞི་བདེ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན།།
Le quattro condensazioni del Dharma
Tutto ciò che è creato da cause e condizioni è soggetto a cessazione istantanea ed è impermanente.
Tutti i fenomeni alterati dal karma e dal klesa hanno la natura del dolore, che porta infelicità mentale.
Tutti i fenomeni, sia nel samsara che nel nirvana, sono vuoti perché sono solo imputazioni della mente e non esistono indipendentemente nell'identità del sé, che è senza sé.
Lo stato mentale libero dalla visione illusoria dell'esistenza del sé, libero dalla sofferenza, è la pace definitiva.
ཆོས་ནི་འཁོར་བ་ལས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་འཁོར་བ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་སྨན་རྫས་ཞིག་ཡིན།
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ང་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་བསམ་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་བཟུང་འབྲེལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་སྣང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་བློའི་མོས་པའམ་ཡིད་མོས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བློའི་ནུས་པ་བཅས་ལ་ཆོས་ཟེར།
དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ནི་རང་རང་གི་བློ་ནུས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐོས་བསམ་གོམས་གསུམ་གྱི་ཐབས་ལམ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པས་གོང་གི་བློ་དེ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་བློ་དེས་མི་ཚེའི་རྣ་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ལ་ཟེར།།
Il Dharma non è un modo per fuggire dal samsara, ma piuttosto un ingrediente per trasformare il samsara in nirvana nella vita quotidiana.
Il Dharma ha vari mezzi e metodi, come Lokayana, che è un atteggiamento di genuino altruismo, Sarvakayana e Sautrantikayana sono la mente del non attaccamento al Sé con la realizzazione dell'altruismo e della compassione, Mahayana è la mente delle due Bodhicitta (Ultima e Convenzionale) e Tantrayana è la mente della realizzazione dell'interdipendenza tra la realtà dell'apparenza e la natura della vacuità, che è in grado di trasformare istantaneamente mondo personale impuro in un regno personale puro attraverso il potere dell'immaginazione e della visualizzazione.
La pratica del Dharma consiste, a seconda delle diverse capacità dei singoli praticanti, nell'adottare qualsiasi forma di Dharma attraverso lo studio, la contemplazione e la meditazione. Con questa conoscenza si può fare l'esperienza di raggiungere gli stati mentali di cui sopra, le qualità del Dharma, che diventano una guida per la propria vita quotidiana.
སྐྱེ་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱོས།།
མི་རྟག་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་བལྟོས།།
སྣང་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་བལྟ་བ་གོམས།།
འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་པར་བྱོས།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱོས།།
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་བསྐྲུན།།
ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསོམས།།
དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ།།
འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།།
བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས།།
སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཐར་པ་སྟེ།།
སེམས་ཀྱིས་བསྐྲུན་ཅིང་སེམས་དུ་གནས།།
སེམས་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ།།
སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག།
La pratica
deve comprendere la sofferenza di tutti gli esseri,
comprendere la natura impermanente del samsara,
e meditare sulla visione dell'interdipendenza tra apparenza e vacuità.
Coltivare un cuore di compassione verso tutti gli esseri,
praticare il cuore supremo della bodhicitta,
Praticare l'accumulo di saggezza e meriti,
Meditare su tutte le cose come realtà illusoria.
those of others from the three times, for
the benefit of all sentient beings and the
cause of great enlightenment.
Il nirvana è uno stato mentale caratterizzato dalla pace.
È il risultato di una mente che rimane all'interno della mente.
La beatitudine dell'unione tra mente e vacuità,
È la qualità più alta di tutti gli esseri senzienti.
Secondo la filosofia buddista, la pace interiore è uno stato mentale libero dalle oscurazioni mentali, quindi è Buddha, la qualità suprema della mente, quindi è Dharma e una condizione di felicità per se stessi e per gli altri, quindi è Sangha, quindi è tutti e tre i preziosi gioielli di protezione.
བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དེ།།
མཐའ་མེད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ལས།།
སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཀྱི།།
ཁམས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།།
ཉམས་མྱོང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་རབ་དང་།།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར།།
འོད་གསལ་སྣང་བས་རང་སེམས་དེ།།
ཉོན་སྒྲིབ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་ཐར།། །།
Nirvana
La coscienza puramente compassionevole è
il potere che si dispiega all'infinito
e la natura dello spirito
si fonde con l'universo.
Sperimentato in questo modo,
tutto viene percepito,nell'unità della saggezza del vacuo,
Al cospetto di questa purezza luminosa,
la mente del sé si è liberata dei due ostacoli; allo sviluppo di conoscenza e compassione.
མི་ཞིག་གི་བདེ་ཐབས་དང་རང་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་རང་འབྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཅོམ་དང་། དམག་འཁྲུག་དང་། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། གནོད་འཚེའི་བསམ་པ་བསྐྲུན་དགོས་ཀྱི་མེད།
ང་ཚོས་ག་རེ་བྱས་ནས་དངོས་པོའི་སྐྱེ་མཆིའི་གནས་ལྟངས་རྣམས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་སྙིང་རྗེའི་ བསམ་པས་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡིན་ནམ།།
La vita umana e l'ambiante
La vita è molto semplice, naturalmente pura, con una bella natura compassionevole. E per il benessere di una persona o per l'autodifesa, dobbiamo provocare tutta questa distruzione, come l'inquinamento distruttivo, le guerre e l'utilizzo delle armi nucleari, con emozioni disumane e come l'odio e la rabbia? Perché non possiamo lasciare che le cose vadano come il loro puro processo naturale di nascita e morte, con la consapevolezza e la compassione?
Nella nostra vita la felicità è presente in modo immediato e spontaneo e la chiave per aprire la porta segreta della mente e del corpo che ci introduce in questa naturale felicità è la consapevolezza dell’autocoscienza che deve essere mantenuta viva tramite la pratica profonda della meditazione.
Per definire la meditazione nel modo più semplice si deve praticare attentamente la delicata azione dell’osservazione sistematica e non distratta del respiro nel ritmo di inspirazione ed espirazione, in questo modo si coltiva l’armonioso equilibrio che produce calore nella mente e nel corpo che così unificati si purificano ininterrottamente."
ཞི་བདེ་དང་དམག་འཁྲུག
སེམས་ནང་གི་དམག་འཁྲུག་ནི་དམག་འཁྲུག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ།
སེམས་ནང་གི་ཞི་བདེ་ནི་ཞི་བདེའི་གཙོ་བོ་ཡིན།
སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཡིན་ཅིང་།
ཤེས་རབ་དང་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཛིན་པར་བྱེང།།
La pace e la guerra
La guerra interiore è la regina di tutte le guerre.
E la pace interiore è la regina di tutte le forme di pace.
La meditazione è la pace della mente.
Saggezza e concentrazione abbracciano la compassione e la pace universale.
མཐའ་མེད་ཆོས་དབྱིངས།
དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པས་མཐའ་མེད་ཤེས།།
དུས་གསུམ་ད་ལྟར་རྟོགས་པས་མཐའ་མེད་གནས།།ོ
དུས་གསུམ་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ཤེས།།
དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་གོམས།། །།
Dharmadatu Infinita
Aver realizzato che nessun tempo di tre tempi comprende l'infinito,
Avendo realizzato che il tempo dei tre tempi nel presente vivrà all'infinito,
Avendo realizzato che i tre tempi sono vuoti, comprendere il dharmadatu,
meditare sul dharmadatu dell'assenza di tempo dei tre tempi.
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་༼རང་ཉིད་རང་གི་མགོན་ཡིན་ནོ།།༽གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་སོ་སོའི་བླ་མ་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་དགོས། ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གཅིག་སྒྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་ཡོད། དེ་ལ་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་སེམས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཟེར། དེ་ཡང་སྨོས་མེད་ལྟར་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དྲན་སེམས་རྒྱུན་བརྟན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལས་འབྱུང་དགོས།
Come disse il Buddha: "Tu sei il tuo vero maestro", in definitiva ognuno dovrebbe diventare se stesso, sia maestro che discepolo. La nostra mente ha la capacità innata di percepire se stessa come Unità, sia come soggetto che come oggetto. Questo è ciò che conosciamo come non-dualismo della mente, uno stato mentale chiaro come la luce, che si auto-illumina, ovviamente attraverso la pratica delle sei paramita con costante consapevolezza.
སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་མེད།།
ཐར་པ་ཞེས་པ་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་མེད།།
འཁོར་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་མེད།།
རང་སེམས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར།། །།
རང་སེམས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ།།
རང་སེམས་རང་མཐོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས།།
རང་སེམས་རང་རིག་སྙམ་བཞག་ལ་གནས་པས།།
རང་སེམས་རང་ཤར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་འཆར།། །།
La vacuità non esiste al di fuori della mente,
La liberazione non esiste al di fuori della mente,
Anche il samsara non esiste al di fuori della mente,
La conoscenza della mente è la mente onnisciente.
L'autoconsapevolezza della propria mente è la grande saggezza,
L'autoconoscenza della mente è la mente della concentrazione,
Dal dimorare della mente nella mente dell'autoconsapevolezza
nasce il Dharmadatu della mente di autoconsapevolezza.
གང་ཞིག་ཚེ་ཡི་དོན་སྙིང་འཚོར་འདོད་ན།།
བསམ་པ་རྙིང་རྗེའི་ཀུན་སློང་བསྐྱེད་པར་བྱ།།
ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ།།
རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱ།། །།
Coloro che vogliono coltivare il vero senso della vita devono
Coltivare l’atteggiamento di compassione, Karuna,
Coltivare entrambe le menti di Bodhicitta, quella convenzionale e quella definitiva,
Coltivare la mente della concentrazione profonda, il Samhadi.
སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་མཐོང་བ་མ་རིག་སྟེ།།
སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བ་ནི་དྲན་ཤེས་ཡིན།།
སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བ་སྒོམ་སེམས་སྟེ།།
སེམས་ལས་གཡེང་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་གཡེང་ཡིན།། །།
La mente che non vede la mente stessa è l'ignoranza,
E la mente che vede la mente stessa è la consapevolezza.
La mente che osserva la mente stessa è la meditazione,
E la mente che vaga al di fuori della mente stessa è agitazione.
གང་སྣང་སྟོང་པ། སྟོང་པ་བདེ་བ། བདེ་བ་ལྷ་སྐུར་འཆར་བ་དང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བའི་གོ་བ་ཡང་དག་པ་ཞིག་མེད་པར་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཡིན།
Le apparenze sono vuote, il vuoto è beatitudine, la beatitudine si manifesta nel corpo divino,
e tutte le visioni, l'udito e la percezione, appaiono rispettivamente nel divino, nel mantra e nel dharmakaya, e questa è una caratteristica distintiva del sentiero agevole e rapido del mantra yana. Ma tale realizzazione è possibile solo per coloro che hanno la pura comprensione della vacuità come descritto nel sutra yana.
དེང་སང་གི་དུས་འདིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་འདི་སའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་། ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས ༡༩ དང་། ཡུག་ཁེ་རེན་ནང་གི་དམག་འཁྲུག་བཅས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོའི་འོག་གནས་བཞིན་ཡོད། གནོན་ཤུགས་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་འདིར་འདི་དེ་སྔ་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དཀའ་ངལ་རང་འབྱུང་འཁོར་ཡུག་གི་ཉམས་ཆག་དང་། གཞི་རིམ་དགོས་མཁོའི་རིན་ཚད་འཕར་བ་དང་། གློག་ནུས་ཀྱི་རིན་ཚད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་ཀྱིན་ཡོད།
ས་སྟེང་འདིའི་མི་དམངས་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་འགན་འཁུར་ཏེ་སའི་གོ་ལའི་འཁོར་ཡུག་ལ་གུས་བརྩེས་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་དེར་ནང་མི་གཅིག་གི་བུ་སྤུན་ལྟར་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་མི་དམངས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་དེར་རང་རང་སོ་སོའི་ཐོབ་ཐང་གི་འཚོ་བར་གུས་བརྩི་དང་ལྡན་པས་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇམ་གླིང་འདི་སྔར་ལས་ལེགས་པ་ཞིག་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།
དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་མིའི་རིན་ཐང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་དང་། གྲོགས་མེད་འཁེར་རྐྱང་གི་དངངས་འཚབ་དང་། མི་ཚེའི་འཇིགས་པ་བཅས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པ་ཡིན།
ལས་འགུལ་འདི་ནི་མི་རེ་ངོ་རེ་ནས་ད྄ང་བས་བླངས་ཏེ་རང་ཉིད་ལས་འགུལ་འདི་ཐོག་མ་འགོ་འཛུགས་སའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསམ་ནས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ལ་གུགས་བསྡད་པས་ཡོང་ཐབས་དཀའ།།
Oggi la nostra società è colpita dal cambiamento climatico globale, dalla pandemia di Covid-19 e dalla guerra in Ucraina. A causa di queste crisi, stiamo affrontando problemi senza precedenti di disastri naturali, aumento dei prezzi dei beni di prima necessità e costante aumento del costo dell'energia.
Ogni membro della nostra società globale deve assumersi la responsabilità di prendersi cura del nostro pianeta Terra con grande amore e rispetto. In secondo luogo, ognuno dovrebbe aiutarsi a vicenda con senso di fratellanza, come un'unica famiglia.
In terzo luogo, ognuno deve rispettare il proprio sostentamento come diritto alla vita, con l'obiettivo di creare un mondo migliore per le generazioni future.
Conservando queste tre dignità umane possiamo vincere la povertà, la solitudine e la paura della vita.
Tale pratica deve partire da ciascuno di noi, considerando noi stessi il punto di partenza di questo principio di moralità umanitaria, invece di aspettare che qualcun altro lo promuova.
འགྲོ་བ་མིའི་བར་གྱི་བརྩི་བཀུར་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྟེ་ལྷ་དང་དག་ཞིང་དང་དཀོན་མཆོག་འདྲ་མིན་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་སྤྱི་བཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་ཡོད།
Il rispetto tra gli esseri umani è la religione universale dell'umanità, è superiore a qualsiasi altra espressione di fede e tradizione, supera tutte le rappresentazioni di dei, paradisi e divinità in generale.
ང་ཞེས་པ་དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མའི་མཐའ་མེད་ཀྱང་།
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ང་ནས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་མཐར་ང་ལ་ཐིམས་པར་བྱེད།
ང་ཞེས་པ་དེ་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངའི་ཞེས་པ་དེ་ཡོད།
ངའི་ཆོས་རྣམས་ང་ཞེས་པ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།
ང་ཞེས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཚེ་ངའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར།
ང་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ང་དེའི་ལས་དབང་གིས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན།
L'Io non ha né inizio né fine,
ma tutte le cose iniziano dall’Io e finiscono nell’Io.
Finché l’Io permane, perdura anche il Mio,
Tutto ciò che considero mio è semplicemente frutto dell’Io.
Quando l’Io finisce, tutte le cose mie cessano.
Tutto ciò che si presenta all’Io è solo un'apparenza della manifestazione del karma dello stesso io.
སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེར།།
སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ད྄ང་གསལ་ཆུ་དང་མཚུངས་།།
ཚ་ཆུའི་རོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདྲ།།
ཆུ་ཡི་རླབས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བཞིན།།
Nell'oceano dell'immensità,
come mandala della mente,
La natura della mente è come acqua pulita e trasparente,
Il sapore salato corrisponde
ai difetti della mente,
Le onde ai concetti mentali.
རྒྱ་མཚོའི་བྱ་བ་གཞན་ཕན་གཙང་མ་སྟེ།།
སྲོག་ཆགས་གྲངས་ལས་འདས་པར་བདེ་བ་སྟེར།།
འཁོར་བའི་སེམས་ནང་དགེ་སེམས་གཡོ་བ་ལྟར།།
རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བདེར་རོལ།།
L'azione dell'oceano è puramente generosa,
È benefica per tanti animali,
Come la mente virtuosa che appare
nel samsara,
Tutti i livelli di esistenza ne godono.
རྒྱ་མཚོ་དེ་ནི་རྩེ་གཅིག་སེམས་ལྟར་བརྟན།།
རྒྱ་མཚོ་བྱང་སེམས་ལྟར་གྱི་ཐེག་པ་ཆེ།།
རྒྱ་མཚོ་མི་འགྱུར་བརྟན་ལ་རྒྱུན་མར་གཡོ།།
མཉམ་རྗེས་སེམས་གཉིས་བཟུང་དུ་འབྲེལ་དང་མཚུངས།།
L'oceano è ben profondo come la mente meditativa,
L'oceano è un grande sostegno
come il Bodhicitta,
L'oceano è stabile ma in
continuo movimento,
È come l'unione della mente
meditativa con la mente post meditativa.
རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལས་འགལ་བའི་མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ནི།།
གྲངས་ཡས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་གཅིག་གི་གོ་ས་རུ།།
རང་སེམས་ཆོས་གྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ངང་ཉིད་དུ།།
མཉམ་པར་བཞགས་པ་རོ་མཉམ་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཤར།།
Nello spazio infinito, oltre l'oceano dell'immensità,
sono presenti infiniti
universi nello spazio di un singolo atomo,
E’ quell'unità della tua mente
con il Dharmadatu,
Contemplando così, appare la
visione dell'equanime sapore di beatitudine e vacuità.
གནམ་གཤིས་འགྱུར་བ་མི་རྟག་རང་བཞིན་དེ།།
ད་ལྟ་ཉི་མ་ད་ལྟ་སྤྲིན་པ་དང་།།
ད་ལྟ་ཆར་པ་ད་ལྟ་རླུང་ཚུབ་དང་།།
ད་ལྟ་གྲང་ལ་ད་ལྟ་ཚ་བ་སྟེར།།
ལུས་པོ་གྲང་ཚེ་སེམས་པས་དྲོད་པར་བྱེད།།
སེམས་པ་གྲང་ཚེ་ལུས་པོས་དྲོད་པར་བྱེད།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཟས་ཀྱིས་དྲོད་བར་བྱེད།།
ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་གོས་ཀྱིས་སྐྱིད་བར་བྱེད།།
Natura impermanente del tempo
instabile,
ora il sole, ora la nuvola!
ora la pioggia, ora il vento!
Ora il caldo, ora il freddo!
Quando il corpo sente freddo,
la mente lo riscalda,
Quando la mente sente freddo,
il corpo la riscalda,
Sia il corpo che la mente sono
rigenerati dal cibo,
Sia il corpo che la mente si
sentono confortati nell’abbigliamento adeguato.
ནང་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་གསར་པ་གནང་མཁན་དང་ནང་ཆོས་ལ་ཐོག་མ་སློབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་མང་པོའི་སེམས་ནང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོང་བའི་དྲི་བ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གང་འདྲ་ཞིག་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱ་དགོས་སམ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།
ང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཚེ། ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་པ་གལ་ཏེ་སྤྱིར་ལྟངས་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཡོན་གང་མཚམས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་དཔེ་དེབ་ཨང་ཀི་དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ནང་ཚན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་ལེ་ཚན་གང་འདོད་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱ་དགོས་པ་དང་ཐད་ཀར་དེའི་ནང་དོན་ཤེས་ཐབ་བྱ་ཡ་དེ་ཡིན།
གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཐུབ་ན་རང་འདོད་ཀྱི་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་གང་ཞིག་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱ་དགོས་པ་དང་།
གལ་ཏེ་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་གང་ཞིག་ནས་ཐད་ཀར་འགོ་འཛུགས་མ་ཐུབ་ཚེ།
རང་རང་གི་བློའི་ནུས་པ་དང་རིག་གཞུང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་བལྟོས་ཏེ་འོས་ཤིང་མཚམས་པའི་དཔེ་དེབ་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱ་བ་དང་།
གསུང་རབ་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པས་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་དོན་ཤེས་ཐུབ་པར་འགྱུར།
Molti principianti quando si accostano al buddhismo pongono una domanda molto comune: "Quale libro bisogna leggere per poter comprendere e accostare al buddhismo?" Per rispondere a tale domanda, in base alla mia esperienza, direi che per coloro che hanno un'istruzione generale di base abbastanza buona, è bene iniziare con la lettura di un capitolo a propria scelta di un Sutra, o bKa Gyur, degli insegnamenti diretti del Buddha.
Se questo non risultasse di
immediata comprensione, si dovrebbe allora accingersi alla lettura di qualche
capitolo a scelta degli Shastra o Ten Gyur, i commenti e le interpretazioni più
immediate degli insegnamenti di Buddha.
Se anche questo presentasse difficoltà,
si potrebbe cominciare leggendo buoni libri pertinenti, scritti con
serietà e competenza e adatti alla propria disposizione mentale e al proprio
background culturale.
Con l’aiuto di queste letture
da affrontare con la necessaria attenzione, tranquillità e attitudine
meditativa è possibile assimilarne il profondo significato così da poter
giungere infine alla comprensione dell’autentico pensiero del Buddha
Sakyamuni.
ནང་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱས་མིའི་ཉིན་རེའི་མི་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར།
འཁོར་ཡུག་བཅས་ལ་ཕན་པའི་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གང་ཞིག་སྟེར་ཐུབ་བམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་ནང་ཆོས་རྗེས་འཇུག་པ་མང་པོའི་སེམས་ནང་ཡོད་སྲིད།
རྒྱུན་ལྡན་ནང་ཆོས་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དང་།
ཚེ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ལེན་དགོས་པ་དང་།
འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་པ་དང་ཉིན་ལྟར་འཆི་བ་དྲན་དགོས་པ་བཅས་བཤད་པ་དེས་སྤྱིར་ལྟངས་ཀྱི་མི་དམངས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བལྟ་གྲུབ་ཀྱི་གོ་བ་མཐོན་པོ་མེད་མཁན་ཚོའི་སེམས་ནང་མི་ཚེ་འདིར་འཇིགས་སྐྲག་དང་སེམས་སྡུག་མང་པོ་གཏེར་བ་ལས་སེམས་ནང་ཞི་བདེ་སྟེར་བ་དཀའ།
ནང་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེག་པ་ཅེས་པ་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་གྱི་རིན་ཐང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལ་མི་ཚེ་འདིར་རང་གཞན་མང་པོར་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་སེམས་པ་བཟང་པོ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་མཐར་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་སེམས་འགྱོད་མེད་པ་ཡོང་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཡ་ཡིན།
Molti si chiedono se il Buddismo possa dare una risposta a come rendere significativi la vita quotidiana, l'economia e l'ambiente.
Questo perché la maggior
parte dei maestri analizza profondamente questi
aspetti concentrandosi generalmente sull'insegnamento che invita
ad abbandonare il benessere e la visione superficiale della vita
presente, concentrandosi principalmente sulla prossima vita migliore
e più sana, suggeriscono di considerare il mondo come un
oceano di sofferenza e di ricordare in ogni istante la morte come
parte di vita, soprattutto si rivolgono a coloro che
non avendo una profonda comprensione della teoria e della pratica del
Dharma tendono a rifuggire anche il solo pensiero della
morte che suscita in loro paura, ansia e molta ulteriore
inutile sofferenza, mentre questa consapevolezza di senso
complessivo e profondo dell’esistenza potrebbe fornire pace e gioia
nei loro cuori.
Il primo livello di guida del Buddismo per l'umanità è conosciuto come Loka-yana, il sentiero degli esseri mondani, che consiste nell'apprendere i valori della vita umana, valori che possono portare molti benefici a se stessi e agli altri in questa vita, in particolare con lo sviluppo di un cuore puro e sincero si può rendere questa esistenza significativa e ricca tanto che alla fine non c'è più nulla da rimpiangere o da temere perché la vita è pienezza in sé.
སངས་རྒྱས་ཤྭཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པར་མཛད།
དེ་ཡང་།
སྡུག་བསྔལ་༼ནད་ན་ཚ་དང་རྒས་པ་དང་འབྱུང་བ་མ་མཉམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།
ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།
མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་གནས་ལྟངས་ལས་བྱུང་བ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་༽ཤེས་པར་བྱ་བ།
ཀུན་འབྱུང་༼སྡུག་བསྔལ་དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་༽ སྤང་བར་བྱ་བ།
འགོག་པ་༼སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཞི་བ་མྱང་འདས་༽ མངོན་དུ་བྱ་བ།
ལམ་ ༼
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཚོན་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་༽བསྒོམ་པར་བྱ་བ།
ཅེས་ནད་པ་ཞིག་གི་ནད་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ནད་ལས་གསོས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པ་དང། སྨན་བཅོས་བསྟེན་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་ཡིན།
DHARMA - CHAKRA - Nel suo primo insegnamento di Dharma, il Buddha ha affrontato l’insegnamento fondamentale delle “QUATTRO NOBILI VERITÀ:
1) La
prima, che deve essere capita profondamente, è la Sofferenza, la sofferenza fisica e mentale del dolore
causato dalla malattia, dall'invecchiamento e da qualsiasi tipo di disturbo, la
sofferenza del dolore causato dai piaceri, la sofferenza del dolore causato
dalla condizione di vita e dalla latente ma sempre presente insoddisfazione).
2) Il
Buddha ha dunque analizzato quali sono le cause della Sofferenza dovute al karma e alle illusioni
mentali, e che dunque devono essere superate ed eliminate.
3) La
terza nobile verità è la cessazione
della Sofferenza e applica i mezzi per raggiungere quello stato
che è al di là della sofferenza e che dunque può essere realizzata solo con
l’applicazione degli otto passi del sentiero che porta al raggiungimento di
tale obiettivo.
4) la
quarta è dunque la
verità del Sentiero che porta alla
Cessazione della Sofferenza. verità dunque Gli otto passi del Nobile Ottuplice ml Sentiero comprendono: retta Visione, retta Percezione, retta
Parola, retta Azione, retto modo di Sussistenza, retto Sforzo, retta
Consapevolezza, retta Concentrazione; Il Buddha insegna i Tre addestramenti
superiori rappresentati dalla ruota del Dharma.
La
realizzazione di questo imprescindibile percorso per giungere alla cessazione
della sofferenza in uno stato di reale pacificazione può essere metaforicamente
rappresentato dalla condizione di un malato che si sta prendendo cura della
propria malattia che prima di tutto deve essere diagnosticata così da risalirne
alla causa e quindi elaborare e applicare gli adeguati mezzi terapeutici per
curarla ed eliminarla sino alla guarigione completa nella gioia della salute.
སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་གི་དད་པ་ཙམ་མ་ཡིན། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་མིའི་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་དང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཞིག་ཡིན།
Pregare non è solo formulare una fede religiosa, ma piuttosto uno stato psicologico pacifico che genera un atteggiamento altruistico.
སེམས་པ་ལྷོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་གུ་ཡངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་མཆོག་ཡིན།
Uno stato mentale aperto come
lo spazio e calmo come l'oceano è la migliore medicina per il benessere sia
della mente sia del corpo.
སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེར་བར་བྱེད།
Il cuore compassionevole è come il sole, che elimina le tenebre dell'ignoranza e fornisce la luce della saggezza.
འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་ཀློན་དྲོད་རླུང་བར་སྣང་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣཾས་རང་ལ་གང་དགོས་ཙམ་ལེན་ཅིང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་ལོངས་སུ་མི་སྤྱོད།
La contentezza è come un albero che prende lo spazio, l'aria, la terra, il calore e l'acqua solo in base alle necessità, senza sprechi.
བྱམས་སེམས་ནི་ཤིང་གི་སྒྲིབ་སིལ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལན་ལ་རེ་འདོད་མེད་པར་གཞན་ལ་སིལ་བ་སྟེར་བར་བྱེད།
La gentilezza amorevole è come l'ombra di un albero, che dà freschezza agli altri, senza alcun aspettativa in cambio.
ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ནི་འདམ་ནང་གནས་པའི་མེ་ཏོག་པདྨའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བོན་དེས་འདམ་གྱི་ནུས་པ་ལས་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན། ས་བོན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་གནས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་ལོ་འདབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་བཅས་བསྐྲུན་པར་བྱེད།
Rinuncia è come un seme di loto immerso in un campo fangoso. Proprio come il seme genera fiori di loto, rami, foglie e frutti, così la rinuncia è come il seme che genera trentasette fattori dell'illuminazione come il ramo, le azioni dei Bodhisattva come il fiore e le tre Bodhita.
ཨིན་སྐད་དུ་ Ego ཞེས་པ་དེ་རིག་གཞུང་གི་འཁོར་ཡུག་དང་གནས་དུས་ལ་བསྟུན་ཏེ་དུས་སྐབས་སོ་སོར་གོ་དོན་མ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ཡིན།
ནང་དོན་རིག་པའི་འཁོར་ཡུག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དུ་ངར་འཛིན་དང་ཡང་ན་བདག་འཛིན་ལ་གོ་ཐུབ།
ངར་འཛིན་གྱི་ང་དང་གང་ཟག་བདག་འཛིན་གྱི་བདག་ནི་ང་དང་བདག་ཞེས་པ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ལ་ཡང་མ་བལྟོས་པའི་ངའམ་བདག་རང་དབང་བའམ་རང་བཞིན་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཤར་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན།
ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བལྟ་གྲུབ་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་ང་དང་བདག་དང་གང་ཟག་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཤེས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་ཞིག་ཡིན།
དེ་འདྲའི་ངའམ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚོགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ནས་གང་རུང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ལོགས་སུ་ཡང་མེད།
ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་དང་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་འཁྲུལ་བློ་ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་འགྲོ་བ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དེའི་དབང་འོག་ཏུ་ལྷུང་གི་ཡོད།
ལས་དང་པོ་པས་ངར་འཛིན་ནམ་བདག་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ལ་དངོས་སུ་གདོང་ཐུག་གིས་མ་འཐབ་པར་བློ་དེའི་འཛིན་སྟངས་དང་རྣམ་པ་བཅས་ལ་དྲན་པས་མུ་མཐུད་ནས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བདག་འཛིན་ནམ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་དེའི་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྟངས་བཅོས་ཐབས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན།
བདག་འཛིན་མ་རིག་པའི་བློ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཞི་རྩ་ཡིན་པས་དེས་གང་ཟག་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་བདག་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་དུ་ཤར་བའི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་བསྐྲུན་པར་བྱེད།
བདག་གམ་ང་ཞེས་པའི་རང་བཞིན་ངོ་མ་ནི་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ལྡོག་སྟེ་སེམས་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་སྟིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་ནས་མཐོང་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚོས་ང་དང་བདག་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རང་བཞིན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་གནས་པའི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་བའི་བློས་མ་སླད་པ་ཞིག་ལ་ཟེར།།
Sembra che il significato di Ego dipenda dal contesto o dalle circostanze.
Dal punto di vista buddhista,
Ego significa un Io o Sé che si presenta come indipendente dai cinque
aggregati. Dal punto di vista buddhista, il nostro Io o Sé è una realtà
astratta basata sui nostri cinque aggregati, ma non è complessivo di questi
cinque aggregati, né nessuno di questi aggregati è considerato Io o Sé. Ego in
tibetano ང་འཛིན། བདག་འཛིན། è un concetto di Io o Sé che non corrisponde alla realtà.
Il nostro Ego è una condizione
ineludibile della mente samsarica con cui percepiamo noi stessi ed è molto
potente. Invece di affrontare il confronto con esso è necessario osservarlo con
attenzione e consapevolezza per quello che è, prenderne atto e imparare a
correggere la falsa percezione che ci propone costantemente. L'Ego è il padrone
della visione illusoria e distorta, è il dominatore che fa ruotare tutto
intorno a noi come se fossimo un'unità separata e indipendente da tutto.
Il Sé, invece, è l'esatto
contrario, è la visione profonda che possiamo scoprire solo nella meditazione
silenziosa, nel profondo del nostro cuore, è il riconoscimento
dell'interconnessione e dell'interdipendenza del nostro essere con tutto ciò
che esiste, con l'intero universo, è la visione della vera realtà non più
distorta da illusioni ingannevoli, è purificata e pacificata.
ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་མི་ཚེ་དང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་ལུགས་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན།
འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་གོ་སར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་ཚུད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལྟར་མིའི་སེམས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་སྒོམ་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིན་ཐང་རྣམས་བཟུང་ཐུབ་པ་དང་།
དེ་ལྟར་ཀུན་སློང་བཟང་པོས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཞིག་འགྲོ་བ་མི་ཡི་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་འབྱུང་བའི་ངལ་དུབ་དང་འཁོར་བའི་འཇིགས་སྣང་ལས་གྲོལ་ཐུབ།།
Il Dharma è l’essenza della vita e del nostro universo, è una realtà vasta e complessa che non è affatto facile da abbracciare. Tuttavia, come un singolo atomo può contenere l’universo, così la nostra mente può abbracciare il Dharma con la semplice meditazione nel respiro, in inspirazione ed espirazione. Sviluppando uno spirito pulito e buono possiamo liberaci dall’ansia e dall’inquietudine umana che si basa soltanto sull’illusione.
ཉིན་རེའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོར་བཅོས་པ་ནི་ཉིན་དེའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་སྟེ།
ཉིན་མ་དེེའི་ཐོག་མའི་བྱ་བར་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་ཉིན་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན།
ཉིན་མ་དེའི་རིང་གི་བྱ་བཞག་སྤྱི་ཡོངས་ཚུད་པའི་སྔ་དྲོའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་དེ་ལ་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཟེར་བ་དང་།
དེའི་རྗེས་ཉིན་དེའི་ནང་གི་བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་དེ་མ་ཐག་སྔོན་གྱི་དང་ཡང་ན་ལྷན་གཅིག་དུ་འབྱུང་བའི་ཀུན་སློང་ལ་ཉིན་དེའི་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་ལ་བལྟོས་ཏེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཟེར།
དེ་ལྟར་ཉིན་རེའི་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཀུན་སློང་གཉིས་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་རྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པས།
བསམ་པ་བཟང་ན་ས་དང་ལམ་ཡང་བཟང་།།
ཞེས་པ་ལྟར་ཉིན་རེའི་ཆུ་ཚད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནང་གི་ཀུན་སློང་བཟང་པོར་བཅོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་རེའི་སེམས་སྐྱིད་པ་དང་ལྷོད་པ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་ཡེ་དང་།
དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉིན་རེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞིག་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཐུབ་པ་བཅས་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བསླབ་བྱའམ་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན།
དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་དང་བདུན་རེ། ཟླ་རེ་དང་ལོ་རེ།
མི་ཚེ་གཅིག་དང་ཚེ་རབས་དུ་མ་བཅས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་དང་རང་གི་སེམས་ཚོད་ལ་བསྟུན་ནས་རྒྱུ་དུས་དང་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་གཉིས་བཟང་པོར་བཅོས་པས་མདོར་ན་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་ཚུན་ཆད་དགེ་བར་འགྱུར་བ་དང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན།།
Coltivare la motivazione quotidiana è l'attività più importante della giornata, e dovrebbe essere considerata la prima intenzione e fondamento per il benessere del giorno.
L’intenzione che si coltiva di
primo mattino è la motivazione causale dell'intero programma della giornata che
nello svolgimento di ogni attività produce una motivazione immediata che
precede l'azione o un'intenzione che accompagna l'azione, nota come motivazione
risultante in relazione alla motivazione causale. (In altri termini, queste due
motivazioni possono essere definite motivazione di base e motivazione
simultanea e corrispondono sia alla motivazione causale che a quella
risultante).
Pertanto, queste due
motivazioni sono base, causa di prodotto di ogni singola attività della vita
quotidiana e quindi, come dice un proverbio: "Una buona motivazione porta
a un cammino agevole e a una buona direzione", coltivare e trasformare
ogni atto in buona motivazione per tutte le 24 ore del giorno porta
naturalmente a una mente sana e pacifica. Di conseguenza, tutte le azioni della
giornata diventano significative e scorrevoli e per questo costituiscono una
base e guida fondamentale insegnata dalla dottrina buddhista. In questo modo,
conoscendo il significato delle due motivazioni e applicando la loro
trasformazione in buona motivazione sulla base del tempo appropriato e della
capacità personale, considerando ogni giorno e ogni settimana, ogni mese e ogni
anno, una vita e più vite, si può produrre uno stato di realtà in cui anche le
azioni del respiro diventano una fonte di virtù e una causa di appagamento in
modo spontaneo per se stessi e per gli altri.
ང་ཚོས་ངའམ་བདག་གི་དྲན་སེམས་གསལ་པོ་ལ་མ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བློ་ངན་པའི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས་ངར་འཛིན་གྱི་བདག་དེ་ལ་་ངའམ་བདག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ཡིན།
ང་ཚོས་བདག་གམ་ང་ཡི་དྲན་སེམས་གསལ་པོ་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་བདག་གམ་ང་དེ་ངར་འཛིན་གྱི་བདག་གམ་ང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་འཆར་གྱི་ཡོད།
དྲན་སེམས་ཀྱི་ངོར་བདག་ཞེས་པ་དེ་གཟུགས་ཤེས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕང་པོ་ལྔ་ལས་ཤར་བའི་མི་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གང་རུང་དང་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་བདག་གམ་ངར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།
དེ་ལྟར་ན་བདག་གམ་ང་ཞེས་པ་དེ་ཆོས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་དྲི་པ་གལ་ཆེན་འདི་ལ་མུ་མཐུད་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་བར་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་འདི་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་བལྟ་བ་ཟེར་པ་ཡིན།
Noi identifichiamo l'Ego come il nostro Sé ma ciò avviene solo quando non siamo in uno stato di consapevolezza del Sé. Quando invece ci troviamo nello stato di consapevolezza del Sé, scopriamo che il nostro Sé è un fenomeno separato e ben distinto dal nostro consueto Ego.
Dal punto di vista della consapevolezza, il Sé è un fenomeno astratto che nasce dai nostri cinque aggregati, ma nessuno di questi cinque aggregati, indipendentemente o collettivamente, può essere identificato come Sé o come Io. Quindi, che cos'è il Sé o l’Io? È una domanda su cui si continua a riflettere finché non si scopre la realtà dell'Anattá, vacuità di sé o assenza di sé nel vippasana ed è “lhag thong” o visione superiore.
གང་ཟག་སོ་སོའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འཆར་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཁུངས་ནི་ཆོས་རྣམས་བདེན་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དུ་རྣམ་པ་འདྲ་མིན་མནའ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་རང་་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས་སོ།།
La sofferenza del samsara e il piacere del nirvana sono entrambi il risultato del pensiero o della mente. La realtà della legge causale convenzionale è solo l'apparenza della manifestazione della realtà ultima, la vacuità dei fenomeni. Questo perché tutti i fenomeni hanno la stessa natura, priva di vera esistenza, è la mente che li genera facendoli apparire in varie forme.
ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་གམ་ང་འམ་གང་ཟག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་གཟུགས་བསྙན་ཙམ་ཡིན།
སེམས་ཇི་ཙམ་གྱི་གསལ་བའམ་བཟང་བའམ་གཙང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་བསྙན་ཇེ་གསལ་དུ་འཆར་བ་དང་བདག་གམ་ང་འམ་གང་ཟག་གི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངང་དུ་གསལ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན།
དེ་ལྟར་བས་ན་སྒོམ་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་གོང་སྤེལ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱ་བ་ནི་ཤིན་དུ་གལ་ཆེ།
དེ་ཡང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བའི་ཐོག་འཁོར་གསུམ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་ངང་ནས་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་སྒོམ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བཅས་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ནི་སེམས་བཅོས་པར་ཕན་ནུས་ཆེ།
ཇི་སྲིད་འཛམ་གླིང་འདིར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལས་གཡོལ་ཐབས་མེད།
དེ་བས་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་གཞི་རྩར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Tutto è semplicemente un riflesso della vacuità del Sé in una mente specchio.
Più la mente è pura, più
l'immagine è pulita e può vivere nella vera natura del Sé. Per questo è
importante coltivare la compassione e la saggezza attraverso la meditazione e
la consapevolezza, fondate sulla chiara visione della vacuità, con la
realizzazione della triplice vacuità (il soggetto, l'oggetto e l'agente).
La meditazione sui quattro
pensieri incommensurabili o sui quattro Bramavihara è fondamentale in
combinazione con la pratica delle sei perfezioni che sono essenziali e di
grande beneficio per la trasformazione della mente.
Finché siamo in questo mondo,
non possiamo ignorare le imperfezioni del samsara, anzi dobbiamo considerarle
una fonte di saggezza e di dharma.
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་མེད་པ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གཅིག་གོ།
Il Dharmakaya del Buddha, il corpo della Saggezza, è puro per natura, senza inizio né fine, e il Buddha primordiale è senza causalità, è l'occhio unico della Saggezza che tutto vede.
ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནི་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས་པས་སྤྲོས་པ་དང.་བྲལ་བའི་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ།
La saggezza del Dharmakaya risiede nella condizione equa di ogni realtà, così come lo spazio libero da qualsiasi costruzione mentale e va oltre i limiti e gli ostacoli posti dalle continue emozioni disturbanti, è in colui che comprende i tre tempi come assenza di tempo.
Email ThisBlogThis!Share to
TwitterShare to
FacebookShare to
Pinterest
