Geshe Gedun Tharchin
La Mente Tri-dimensionale
Questo argomento tende a descrivere i vari metodi possibili di meditazione a completamento dell'articolo precedente: "Come coltivare la felicità attraverso la meditazione". L'obiettivo comune della meditazione deve essere quello di raggiungere l'obiettivo dell'approfondimento spirituale del preziosissimo e indispensabile silenzio della mente.
La mente meditativa può essere definita come una mente tridimensionale, fatta di coscienza, consapevolezza e concentrazione. La coscienza può quindi essere definita come chiarezza e lucidità intrinseche della mente ed è una caratteristica fondamentale. La consapevolezza indica uno stato di completa coscienza e comprensione della natura intrinseca della mente, imprescindibile dalla capacità di concentrazione.
Queste tre caratteristiche sono fondamentali per la definizione di una mente meditativa e servono a riconoscere e distinguere la meditazione corretta da quella impropria. Questa è base per la mente di ogni meditazione, il punto di partenza su cui sviluppare e arricchire ulteriormente la mente tramite pratiche di meditazione progressive, secondo la propria tradizione e cultura.
Le pratiche meditative con il respiro
Si può iniziare la meditazione con un esercizio di respirazione, concentrandosi sul proprio respiro per facilitare il ritorno della mente al suo stato naturale di piena consapevolezza. Secondo la tradizione degli antichi yogi degli 80 Mahasiddha, i nove cicli di respirazione di purificazione e i 21 cicli di respirazione sono gli elementi basilari su cui si costruisce qualsiasi forma di meditazione.
La pratica dei nove cicli di meditazione sul respiro deve iniziare tecnicamente chiudendo la narice sinistra con leggera pressione dell'indice della mano destra così da permettere l'inspirazione dalla narice destra con un respiro lungo e profondo. Il secondo passo è procedere con lo stesso dito alla chiusura della narice destra così da liberare un'espirazione dolce e prolungata attraverso la narice sinistra. L'inspirazione e l'espirazione così alternate devono essere ripetute altre due volte.
Poi si ripete la sequenza procedendo, sempre con lo stesso dito, a chiudere la narice sinistra per inspirare dalla narice destra nello stesso modo di prima, ripetendo questo esercizio altre due volte.
La fase finale dell'esercizio di respirazione consiste nell'inspirare ed espirare da entrambe le narici per tre volte, completando così i nove giri. Questo processo purifica il vento nel corpo e stabilizza la mente, riportandola a casa. Questa è la pratica più comune e universale dei nove giri purificativi di respirazione.
La stessa pratica può essere eseguita con un approccio filosofico tantrico, che prevede la visualizzazione del corpo sottile dei canali e dei chakra per rilassare il corpo sottile e riportare a casa la mente sottile.
La pratica dei 21 cicli di meditazione sul respiro deve procedere con una postura meditativa rilassata. L'individuo dovrebbe iniziare, sempre con presenza mentale immaginativa, inspirando attraverso la narice sinistra ed espirando delicatamente attraverso la narice destra per sette cicli. Si prosegue inspirando dolcemente attraverso la narice destra ed espirando sempre delicatamente dalla narice sinistra per sette cicli. I sette cicli iniziali di inspirazione ed espirazione vengono infine ripetuti per un'ultima volta. I 21 cicli di inspirazione ed espirazione possono essere eseguiti a livello mentale e immaginativo piuttosto che fisico e preparano la mente alla meditazione di concentrazione su un singolo punto.
Un altro metodo per praticare esercizi di respirazione consiste nell'inspirare delicatamente e poi trattenere il respiro per qualche secondo prima di espirare. Questa tecnica, se ripetuta, può aiutare a sviluppare la capacità di espandere la consapevolezza.
Se volete concentrarvi sulla purificazione delle energie negative o sull'acquisizione di maggiori energie positive nel vostro corpo e nella vostra mente, potete farlo anche tramite le pratiche di respirazione, cioè, mentre inspirate immaginate di ricevere tutti i tipi di energie positive tramite un vento che porta leggero fumo bianco purificatore, ed espirando invece immaginate di espellere le energie negative dalla vostra mente e dal vostro corpo sotto forma di denso fumo nero, che viene cancellato dalle forme di fumo bianco di natura medica positiva precedentemente inalate. L'inspirazione e l'espirazione possono essere effettuate alternativamente con ciascuna narice o con entrambe le narici. L'obiettivo principale di questa pratica è quello di purificare il corpo e la mente e di sviluppare la purezza della mente e del corpo attraverso il potere dell'immaginazione e della visualizzazione.
Un'altra e importantissima ed elevata pratica di meditazione è il Tong Len, cioè del dare e del ricevere, essenza della pratica del Lo Jong, addestramento mentale che consiste principalmente nell'allenamento alla pratica dell'amore, della compassione e dell'altruismo. La pratica consiste nel visualizzare con l'inspirazione l'assunzione di tutto il dolore e la sofferenza degli altri esseri sotto forma di fumo nero e, al contrario, con l'espirazione l'attitudine mentale che visualizza l'offerta nella forma di fumo bianco di tutte le proprie qualità positive e spirituali a tutti gli altri esseri, i quali, così beneficati e purificati, possono raggiungere lo stato di pace e felicità.
Tecnicamente questo esercizio può anche essere fatto alternativamente con ciascuna narice o con entrambe insieme. Il punto focale è la purezza dell'intenzione che attiva ed espande la propria mente altruistica di amore e compassione attraverso il potere del pensiero che, con l'ausilio del respiro nella visualizzazione immaginativa, trasforma e realizza le qualità della Motivazione e Intenzione.
La Meditazione sul Singolo Punto
Nella pratica della meditazione, è di estrema importanza considerare la qualità della mente soggettiva, che è pienamente tridimensionale. Il successivo elemento cruciale è la scelta dell'oggetto focale. L'interazione tra la visione oggettiva e quella soggettiva produce uno spettro di qualità mentali, suddivise in negative, positive e neutre.
La scelta dell'oggetto è quindi di grande importanza; può essere paragonata alla scelta del cibo per un individuo fisicamente in forma. Anche la mente soggettiva è una mente perfettamente meditativa a tre dimensioni; tuttavia se l'oggetto della concentrazione è negativo, lo sarà altrettanto il risultato, è come se si nutrisse una persona, pur sana, con cibo velenoso. Di conseguenza, lo sviluppo della mente meditativa soggettiva dipende dalla qualità dell'oggetto di concentrazione scelto. Ogni oggetto di concentrazione ha un effetto diverso sul flusso mentale.
L'allenamento alla concentrazione sul singolo punto può essere ottenuto utilizzando un oggetto comune di concentrazione, generalmente è lo stesso respiro, così presente e vitale sempre, con una modalità che non coinvolge necessariamente la pratica dei nove o ventuno respiri, ma piuttosto osserva il ritmo naturale di inspirazione ed espirazione che si verifica nella nostra vita quotidiana e questo approccio può essere utilizzato sia durante la sessione di meditazione sia nel periodo successivo alla meditazione stessa.
La meditazione è relativamente semplice, dopo aver completato la fase iniziale dei 21 esercizi di respirazione, il praticante si abbandona naturalmente al proprio ritmo di respirazione, osservando ogni espirazione e inspirazione come oggetto di concentrazione per la mente in meditazione, evitando qualsiasi tentativo di alterazione del ritmo del respiro stesso. Il respiro deve rimanere naturale, indisturbato nella cadenza del proprio processo, sia breve, lunga, affannosa o regolare. L'obiettivo è concentrarsi sul ritmo del respiro stesso così com'è poiché l'esito finale della concentrazione su un singolo punto è quello di acquisire una concentrazione senza sforzo e gioiosa.
Si raccomanda inoltre che il praticante scelga i propri processi mentali come oggetto di concentrazione.
La mente, qui utilizzata come oggetto di concentrazione, è uno stato di coscienza libero da qualsiasi pensiero o contenuto mentale specifico e caratterizzato da un senso di chiarezza e consapevolezza. Nel caso della selezione di un pensiero specifico, si tratta di scegliere un pensiero tra la miriade di pensieri e idee che affollano la mente, tra cui l'amore, la compassione e la pazienza, ma anche la rabbia, l'attaccamento e altro ancora.
Dopo il completamento delle sessioni formali di meditazione, si raccomanda al praticante di mantenere la consapevolezza della concentrazione per tutto il periodo successivo alla meditazione e di incorporare questa consapevolezza in tutti i movimenti e le attività per almeno 24 ore. Questa integrazione dovrebbe estendersi ad ogni azione: mangiare, dormire, camminare, lavorare e a tutte le altre attività quotidiane. Tale presenza mentale fa si che la meditazione sia efficace per mantenere una buona salute e promuovere la gioia profonda e costante anche nei quattro principali movimenti della vita quotidiana: viaggiare, camminare, dormire e sedersi, e che conferisca una serie di benefici in termini di crescita spirituale, pace interiore e armonia. È essenziale mantenere la consapevolezza del respiro durante questi eventi per garantire uno stato di pace completa e di libertà da distrazioni, interferenze e ostacoli.
La Meditazione Analitica delle Quattro Consapevolezze
La fase successiva della meditazione è detta meditazione analitica e consiste nel coltivare un livello maggiore di consapevolezza e di attenzione verso tutti i fenomeni, grazie al prezioso uso del proprio intuito speciale. Il programma prevede due sessioni distinte: una sessione di meditazione formale e una sessione di post-meditazione. La tecnica di meditazione analitica classica inizia con un esame della natura del sé e della propria persona in ogni sua componente e, in seconda fase, l'attenzione si sposta sull'esame dei fenomeni rimanenti. Il processo dovrebbe trovare completamento tramite un esame completo delle caratteristiche innate in ogni componente e all'entità nel suo complesso.
Le principali caratteristiche esistenziali dei fenomeni in analisi sono quattro: impermanenza, sofferenza, vuoto e assenza di sé.
Lo studio di queste caratteristiche implica la domanda fondamentale se il corpo, i sensi, la mente e gli altri fattori mentali siano rispettivamente davvero permanenti, felici e intrinsecamente esistenti in modo indipendente? E quale sarebbe la definizione del concetto essenziale di un sé indipendente?
Si propone quindi di utilizzare la meditazione analitica delle Quattro Consapevolezze per comprendere profondamente queste realtà e la natura del sé, dell'io e della persona. Nella pratica delle quattro consapevolezze, l'oggetto della meditazione viene osservato attraverso quattro categorie classiche: corpo, sensazione, mente e fenomeni generali.
Si consiglia di iniziare con una semplice pratica di concentrazione sul corpo con una analisi approfondita delle sue caratteristiche tramite una indagine dettagliata dei vari componenti e peculiarità, iniziando ad esempio dall'esaminare se il corpo è puro o meno.
Lo stesso processo viene poi applicato alle sensazioni, che vengono osservate in ogni dettaglio, analizzando ad esempio se sono piacevoli o dolorose e in qualsiasi altra loro caratteristica particolare.
Lo stesso processo viene poi applicato alla mente, per stabilire se è permanente o meno e se ci sono altri fattori mentali da prendere in considerazione e valutati per poter determinare se fanno parte del Sé, dell'individuo o di nessuno dei due.
Il passo successivo consiste nel concentrarsi sugli attributi comuni dei cinque aggregati e le quattro pratiche di cui sopra devono essere eseguite in modo sequenziale, come indicato di seguito.
L'obiettivo è concentrarsi e osservare il corpo fisico per identificare le sue qualità intrinseche, che comprendono l'impermanenza, la sofferenza, il vuoto e il non sé.
Concentrarsi e osservare le sensazioni per identificare le loro qualità intrinseche, come l'impermanenza, la sofferenza, il vuoto e il non sé.
Concentrarsi e osservare la mente e i pensieri per accertare le loro vere qualità, che comprendono l'impermanenza, la sofferenza, il vuoto e il non sé.
I fenomeni rimanenti devono essere concentrati e osservati per accertare le loro vere qualità, che comprendono l'impermanenza, la sofferenza, il vuoto e il non sé.
In primo luogo, è essenziale coltivare uno stato mentale meditativo e concentrarsi sui quattro oggetti sopra menzionati, osservandoli direttamente nei loro stati fenomenici.
Il corpo può essere osservato come un'entità unificata, scomponendo ogni atomo in tutte le sue parti. Una volta raggiunta una prima comprensione complessiva del corpo umano, comprese le sue particelle costitutive e la sua forma collettiva, la mente meditativa dovrebbe rivolgere più specificamente la sua attenzione alle quattro qualità inerenti al corpo e alle sue particelle. È necessario approfondire la conoscenza delle quattro realtà dell'esistenza. Il corpo è impermanente a causa della sua natura impermanente. È soggetto a sofferenza e dolore a causa dell'influenza delle illusioni mentali e dell'intenzione del desiderio. Il corpo è anche considerato vuoto a causa della sua dipendenza da altri fenomeni. Di conseguenza, il corpo è considerato inesistente in termini di fenomeni autosufficienti e autonomi.
Lo stesso approccio deve dunque essere applicato con identica modalità analitica alla sensazione nel suo complesso e a ogni singolo momento della sensazione, sia esso positivo, negativo o neutro. La sensazione deve essere osservata sempre secondo le quattro qualità.
E tale processo analitico deve essere altrettanto applicato alla mente nel suo complesso e a ogni singolo momento del pensiero, sia esso positivo, negativo o neutro. La mente deve essere osservata con le quattro qualità. Infine, le quattro qualità devono essere poste in relazione a tutti gli altri fenomeni, compresi gli altri fattori mentali e il sé come persona. La concentrazione e l'approfondimento dei quattro stati di consapevolezza possono facilitare una chiara comprensione e ridurre la tensione e lo stress associati al mantenimento di un concetto errato di questi fenomeni e del sé.
La Meditazione sulla Vacuità e l'Interdipendenza
E quando affrontiamo il concetto di vuoto come vacuità è necessario in primo luogo chiedersi che cosa significhi il termine vacuità. Il significato letterale di vuoto può essere compreso come un fiore che non è un vaso. Questo può essere espresso nel modo seguente: se a un fiore manca il vaso, allora il vaso non è un fiore. Allo stato assoluto, il fiore è senza il vaso e il vaso è senza il fiore.
Il termine "vacuità" non è analogo a un bicchiere vuoto senza acqua. Piuttosto, il bicchiere e l'acqua sono due entità distinte, nessuna delle quali può essere ridotta all'altra. Anche se un bicchiere può essere riempito d'acqua, può ancora essere considerato vuoto in un certo senso, perché l'acqua non è una proprietà fondamentale del vetro.
Ecco perché la nostra percezione ordinaria della realtà è difettosa. Percepiamo cose che non esistono nello stato di quel fenomeno, e percepiamo cose impermanenti come permanenti, sofferenze come piaceri e cose inesistenti come intrinsecamente esistenti. Identifichiamo anche uno, o il collettivo dei nostri cinque aggregati, come il nostro sé o la nostra persona. Tuttavia, non è uno o il collettivo dei cinque aggregati a costituire il sé o la persona. Il sé o la persona non è né uno né il collettivo dei cinque aggregati; è una via di mezzo. Non è possibile identificare una realtà tangibile e concreta come la percepiamo di solito.
Il concetto fondamentale della vacuità è la natura interdipendente della realtà.
È indispensabile comprendere i vari livelli della teoria dell'interdipendenza, che in ultima analisi faciliteranno la comprensione del concetto di vacuità. Per intraprendere lo studio della vacuità, è necessario innanzitutto comprendere la natura interdipendente della realtà. Secondo gli insegnamenti della filosofia orientale, i fenomeni interdipendenti si dividono in tre categorie distinte: La prima categoria riguarda il sorgere dipendente dei fenomeni composti, che comprende quelle entità che sono prodotte e costituite da fattori causali e condizionali. I fenomeni che dipendono da cause e condizioni sono naturalmente soggetti all'impermanenza., sono cioè temporanei e non dureranno per sempre.
La seconda realtà interdipendente è che l'esistenza di ogni fenomeno dipende dall'esistenza di un altro fenomeno contemporaneo. Questo è esemplificato dall'esistenza di fenomeni come basso e alto, grande e piccolo, e così via. L'esistenza di questi fenomeni dipende dall'esistenza di un altro fenomeno contemporaneo. Questi possono essere definiti come fenomeni interdipendenti in relazione a un altro fenomeno comparativo. Da questa prospettiva diventa chiaro che la realtà non esiste in modo isolato. Esiste piuttosto come conseguenza di un altro fenomeno, ma non è un'entità indipendente.
La terza natura interdipendente della realtà è che l'esistenza delle cose dipende da un semplice nome o dalla convenzione di un nome. Ciò significa che i fenomeni esistono solo come nomi o etichette. La ricerca delle parti e delle particelle di un fenomeno singolare non produrrà una realtà tangibile, concreta e singolare. La chiave per comprendere il concetto di vuoto è imparare, comprendere e capire la natura interdipendente delle realtà nei tre livelli in questione.
La meditazione sui tre livelli dell'origine interdipendente, attraverso l'applicazione dell'osservazione analitica e ragionata, faciliterà l'acquisizione di conoscenza e chiarezza sul concetto di vuoto. Lo stadio iniziale della conoscenza è di natura completa e porterà alla sua comprensione a livello concettuale.
La Via della Realizzazione della Vacuità
Dopo aver raggiunto la concentrazione meditativa, avendo abbandonato l'ottusità, la divagazione e l'agitazione mentale per focalizzare la mente sulla vacuità, è necessario concentrarsi sulla natura di tutti i fenomeni, saper osservare la vacuità della vera esistenza consapevoli che per realizzare il compimento della saggezza bisogna concentrarsi sulla vacuità sia durante le sessioni meditative, lo yoga della vacuità come spazio, sia nel periodo post-meditativo con la concentrazione sulla vacuità come illusione.
Per quanto riguarda la prima, durante la sessione meditativa si realizza il compimento della saggezza attraverso lo yoga come spazio, sulla Verità Ultima, unendo la grande beatitudine alla saggezza discriminante e alla perfezione che ne deriva. Per quanto riguarda il periodo post-meditativo dello yoga dell'illusione, dopo aver raggiunto l'equilibrio meditativo durante la sessione di meditazione, segue la "concentrazione illusoria" del periodo post-meditativo, in cui i fenomeni, pur essendo privi di esistenza intrinseca, appaiono ancora, ma come riflessi della vacuità; tutti i fenomeni, sia esteriori che interiori, sono come illusioni, sogni o riflessi della luna in un lago limpido, che appaiono ma non esistono realmente e realizzano la concentrazione illusoria.
Grazie a questa saggezza, ci si può rendere conto che nel mondo della sofferenza e nel mondo al di là della sofferenza non esiste la minima esistenza intrinseca, mentre causa ed effetto si presentano immancabilmente nella loro interdipendenza, consapevoli che tra queste due situazioni non c'è contraddizione, ma solo complementarità che alla fine porta a una vita senza contraddizioni o conflitti.
La meditazione continua su questa comprensione porterà allo sviluppo di una chiara visione della vacuità.
La fase successiva è quella della familiarizzazione, che può essere raggiunta attraverso la meditazione sul singolo punto della vacuità. Questo processo coinvolge sia la fase di meditazione che quella successiva. La realizzazione della familiarità si evolve infine in uno stato di coscienza meditativa naturale e senza sforzo, che porta a uno stato infinito di autentica pace e gioia profonda che permea ogni istante e aspetto della vita.
Questo processo graduale di sviluppo della chiarezza, della visione chiara e della familiarità con l'oggetto della meditazione è lo stesso per tutti i tipi di oggetti di meditazione, come l'impermanenza, la compassione, la pazienza, i mandala, i chakra, e così via.
La Motivazione
Si raccomanda dunque di non iniziare la meditazione con una motivazione inappropriata o con un intento egoistico. E' fondamentale ricordare sempre che il punto essenziale è l'intenzione, pertanto l'atteggiamento e lo spirito con cui ci si prepara, ci si impegna e si conclude ogni sessione di meditazione debbono essere positivi.
L'obiettivo comune della meditazione deve essere quello di raggiungere l'obiettivo dell'approfondimento spirituale del preziosissimo e indispensabile silenzio della mente, come descritto nell'altro articolo pubblicato: "La mente silenziosa, la mente illuminata".
Qui ho presentato un approccio semplice, ma efficace, per le persone con un alto livello di capacità cognitiva che sono interessate a esplorare la meditazione come mezzo per migliorare il loro benessere, accessibile a tutte le culture e tradizioni.
Spero che questa riflessione contribuisca a migliorare la pace interiore di tutti.
Roma. 20.12.2024
