Monday, 21 September 2026

L’essenza dello Yoga delle Divinità del Kriya Tantra buddhista tibetano nella tradizione Geden


L’essenza dello Yoga delle Divinità del Kriya Tantra buddhista tibetano nella tradizione Geden


Lama G. Tharchin Lharampa Geshe



Il Grande Lam-Rim

Innanzitutto, va sottolineato che la pratica del Lam-Rim è comune sia al Sutrayana
che al Mantrayana. In linea generale, le pratiche del Vajrayana rientrano in un
concetto più ampio di Lam-Rim, che significa “le fasi del sentiero verso
l’illuminazione”. Secondo la tradizione Mahayana del buddhismo tibetano, questo
concetto comprende sia il Sutrayana che il Tantrayana.

Il testo fondamentale del Lam-Rim è *La lampada sul sentiero verso
l’illuminazione* di Atisha, che incorpora pratiche provenienti sia dalla tradizione
Sutrayana che da quella Tantrayana. E anche nella versione breve del Lam-Rim,
*Il canto spirituale dell’esperienza nel Lam-Rim*, scritta da Je Tsongkhapa, sono e
incluse le stesse pratiche del Sutrayana e del Tantrayana.

La parte Sutrayana del “Lam-Rim” è considerata una pratica preliminare alla parte
Tantrayana e tra le quattro classi del Tantrayana, il Kriya Tantra è considerato un
preliminare al Charya Tantra, che a sua volta è un preliminare allo Yoga Tantra e
alle Anuttarayoga Tantra.

Di conseguenza, l'Esposizione delle fasi del Mantrayana” di Je Tsongkhapa, nota
anche come “Ngag-Rim Chen-Mo”, è considerata la seconda parte del “Grande
Lam Rim”, o “Lam Rim Chen Mo”. Nella scuola Gelug del buddhismo tibetano, il
manuale pratico per la formazione Lam Rim dello Sutrayana comprende varie
versioni del Lam-Rim Jor-Choe, costituite principalmente dalle sei pratiche
preparatorie del Lam-Rim. Tutte le scuole del buddhismo tibetano hanno una
forma simile di queste pratiche, note collettivamente come Ngondro.


Pratiche preliminari

Nel buddhismo tibetano, il Ngondro è costituito dai preliminari esterni comuni,
condivisi con il Sutra, e dai preliminari interni non comuni, specifici dello yoga
tantrico. I preliminari interni formano due serie distinte di quattro o cinque
pratiche fondamentali.

La pratica preliminare esterna comune comprende le quattro contemplazioni
fondamentali, che distolgono la mente dalle distrazioni mondane e la orientano
verso il Dharma:
1. La consapevolezza della preziosa vita umana riconosce la rara opportunità e il
profondo potenziale della rinascita umana, che comporta la libertà e il tempo
necessario per praticare.
2. La consapevolezza dell’impermanenza e della morte implica riflettere sulla
natura transitoria della vita e superare la tendenza a considerarla permanente.
3. La consapevolezza del karma (causa ed effetto) riconosce che tutte le azioni
hanno conseguenze etiche, ispirando una condotta virtuosa.
4. La consapevolezza delle sofferenze del samsara comporta l’esame della natura
insoddisfacente e ciclica dell’esistenza condizionata, al fine di generare una
profonda rinuncia.

I preliminari non comuni specifici del Tantra sono pratiche specializzate del
Vajrayana che stabiliscono le fondamenta spirituali necessarie per lo yoga tantrico
diretto delle divinità.
1. Queste includono il rifugio e l’esecuzione di prostrazioni per rafforzare la
dedizione ai Tre Gioielli (Buddha, Dharma e Sangha), nonché prostrazioni fisiche
per eliminare l’orgoglio e coltivare l’umiltà.
2. La realizzazione della bodhicitta comporta lo sviluppo dell’aspirazione
compassionevole a raggiungere il risveglio esclusivamente per liberare tutti gli
esseri senzienti.
3. La meditazione su Vajrasattva e la recitazione del mantra prevedono la
visualizzazione e il mantra delle 100 sillabe per purificare le oscurazioni emotive e
mentali profondamente radicate.
4. L’offerta del mandala consiste nell’offrire simbolicamente l’intero universo al
fine di accumulare i meriti necessari per la realizzazione.
5. Il Guru Yoga, che consiste nel fondere la propria mente con le qualità illuminate
del maestro spirituale, è spesso considerato una quinta pratica interiore
fondamentale.


Tantra Yana

Il termine “Tantra” si riferisce al continuum mentale, ovvero alla natura di Buddha
innata che risiede in ogni individuo. Questa natura di Buddha è descritta in
dettaglio nell’Uttara Tantra di Arya Asanga ed è considerata la luminosità innata,
la realtà ultima, la vacuità e la totalità della mente.

«Uttara Tantra» si traduce letteralmente come «il continuum ultimo» ed è meglio
conosciuto come titolo del testo buddista Mahayana, il «Mahayana Uttara Tantra
Shastra», che presenta insegnamenti definitivi sulla natura di Buddha e sul
tathagata-garbha.

Il testo spiega che tutti gli esseri senzienti possiedono intrinsecamente il
potenziale puro per l’illuminazione. La tradizione attribuisce la composizione del
testo al bodhisattva Maitreya per mezzo del maestro Asanga. Il testo funge da
ponte filosofico fondamentale tra gli insegnamenti dei sutra e le pratiche avanzate
del Vajrayana o del Mahamudra. Definendo la vacuità come luminosa e
pienamente dotata di qualità illuminate, il testo protegge i praticanti dalle due
visioni estreme: il nichilismo e l’eternalismo.

Il concetto essenziale della natura di Buddha è la sua purezza intrinseca. La vera
natura della mente è naturalmente pura, perfetta e luminosa, e rimane completamente immune dagli stati mentali temporanei o mutevoli, quali la rabbia
o la confusione.

Pertanto, non vi è motivo di provare presunzione o disprezzo nei confronti di alcun
essere senziente, poiché tutti possiedono questa stessa essenza. Di conseguenza,
non vi è alcuna ragione valida per provare orgoglio nei confronti degli altri o
disprezzo verso se stessi riguardo alla propria capacità di raggiungere il risveglio.
Le emozioni negative e le azioni mentali grossolane sono come veli che coprono
temporaneamente questa natura pura. Tuttavia, esse non danneggiano né alterano
l’essenza sottostante della mente e possono essere completamente eliminate.

Nel buddhismo tibetano, il termine «Tantra» (tradotto come «rgyud» in tibetano)
significa letteralmente «continuum» o «filo». Ciò si riferisce al flusso ininterrotto
della mente fondamentale che collega un’esistenza ordinaria e confusa alla piena
illuminazione. La pratica tantrica tibetana fa parte della scuola buddhista
Vajrayana e si basa su tre aspetti di questo continuum:
1. Il continuum del fondamento si riferisce alla natura fondamentale e pura della
mente (natura di Buddha), che rimane presente anche quando una persona si
sente confusa o turbata.
2. Il continuum del sentiero si riferisce ai metodi abili, alle meditazioni e ai rituali
utilizzati per risvegliare questa natura pura.
3. Il continuum del risultato è lo stato finale della completa buddhità, che si
raggiunge una volta completata la pratica.

Il Tantra è essenzialmente un percorso trasformativo. Anziché considerare le
emozioni e i desideri umani come nemici, il Tantra li utilizza come carburante per
il risveglio. La visualizzazione è una tecnica impiegata dai praticanti per aiutare la
mente ad abbandonare le percezioni limitate e ordinarie di sé, immaginandosi
come divinità illuminate. Le pratiche includono il canto dei mantra, il lavoro con i
mandala e la circolazione delle energie interiori sottili attraverso lo yoga mente-
corpo. Una pratica autentica richiede inoltre l’iniziazione (wang) e l’istruzione
diretta da parte di un insegnante qualificato.


Kriya Tantra

Nella tradizione Geden del buddhismo tibetano, fondata dal grande studioso-yogi
Je Tsongkhapa (1357–1419), il Tantra è strutturato in modo sistematico
parallelamente ai sentieri del Sutra. Il testo fondamentale di Tsongkhapa sul
sentiero del Vajrayana è il *Ngag Rim Chen Mo*, noto anche come *Il Grande
Trattato sulle Fasi del Sentiero del Mantra Segreto*. In questo testo, egli delinea le
quattro classi di Tantra utilizzate dalle scuole della Nuova Traduzione, con il Kriya
Tantra che funge da prima classe fondamentale. Tsongkhapa organizzò
sistematicamente la pratica del Kriya Tantra, strutturandone la filosofia, i rituali e
le tecniche di meditazione specifiche.

Per praticare lo yoga delle divinità del Kriya Tantra, è necessario innanzitutto
ricevere l’adeguata iniziazione al Kriya Tantra dal Tathagata o dalla corrispondente
famiglia di divinità, e poi mantenere i voti corrispondenti e i legami stretti.
L’iniziazione al Kriya Tantra è un rituale sacro del buddhismo Vajrayana che
consente formalmente a un praticante di entrare nel mandala di una divinità e di
iniziare a praticare lo yoga della divinità.

Ci sono alcuni aspetti chiave nell’iniziazione al Kriya Tantra. Il praticante
considera la divinità come esterna e si avvicina ad essa con la stessa nettezza,
purezza e rispetto con cui un devoto si avvicinerebbe a un maestro. Questo
approccio è preferito rispetto all’identificarsi immediatamente come essere
completamente non duale con la divinità.

L’iniziazione di maturazione comporta in genere il ricevimento di iniziazioni
specifiche, come l’iniziazione dell’acqua, che stabilisce il potenziale per il
Dharmakaya, e l’iniziazione della corona, che stabilisce il potenziale per il
Rupakaya.

Ricevere l’iniziazione implica accettare i voti di mantenere una motivazione pura,
proteggere la bodhicitta e praticare correttamente. Nel Kriya Tantra, i praticanti promettono di osservare cinque voti tantrici specifici
quando ricevono l’iniziazione:
1. Prendere costantemente rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha.
2. Considerare e rispettare il maestro tantrico come se fosse un Buddha.
3. Evitare pensieri negativi, critiche o ostilità nei confronti degli altri praticanti.
4. Impegnarsi nelle purificazioni rituali prescritte e mantenere la pulizia esteriore
e interiore come richiesto da questa scuola di Tantra.
5. Infine, i praticanti devono impegnarsi nelle pratiche rituali e meditative
quotidiane dedicate alla divinità.


Samaya e Impegni

Secondo il quadro della tradizione Geden, per accedere a una qualsiasi delle prime
tre classi tantriche (Azione, Esecuzione o Yoga) è necessario assumere
formalmente gli impegni dei voti del Bodhisattva.

Questi Samaya pongono l’accento sulla purezza, sia interna che esterna. I
praticanti si impegnano mentalmente a considerare il proprio corpo, l’ambiente
circostante, le risorse e le attività come completamente puri e divini. Ciò comporta
l’osservanza di una rigorosa igiene fisica, che include l’effettuazione di numerosi
bagni rituali e l’indossare abiti puliti.

I praticanti devono inoltre astenersi dal consumare i cosiddetti «cibi neri», tra cui
carne, alcol, cipolle, aglio e ravanelli. Si impegnano inoltre a compiere le dieci
azioni virtuose: salvare la vita, donare, comportarsi con rispetto, dire la verità,
evitare discorsi che creano divisione, usare un linguaggio rispettoso, intrattenere
conversazioni serie, essere compassionevoli, amorevoli e sostenere le giuste
visioni.

Gli impegni relativi ai testi del Tantra d’Azione si suddividono in tre principali
categorie di divinità. A seconda dell’iniziazione ricevuta, un praticante ha
particolari Samaya legati a quella famiglia.

La Famiglia dei Tathagata comprende Manjushri, Amitayus e Sitatapatra.
L’attenzione qui è rivolta allo sviluppo della saggezza suprema e di evitare di
mancare di rispetto al corpo, alla parola o alla mente del Buddha.

La Famiglia del Loto, composta da Avalokiteshvara e Tara, si concentra sulla
coltivazione di una compassione travolgente e sul non abbandonare mai gli esseri
senzienti.

La Famiglia del Vajra, composta da Vajrapani e Achala, si concentra sull’utilizzo di
un’energia feroce per superare gli ostacoli, mantenendo al contempo un legame
indissolubile con il Maestro Vajra e i fratelli Vajra.


Yoga delle Divinità

Lo Yoga delle Divinità del Kriya Tantra pone l’accento sulla realizzazione della
divinità attraverso uno schema specifico noto come le «sei divinità» o i «sei passi
della visualizzazione». I praticanti coltivano due fattori essenziali: l’aspetto chiaro,
visualizzando ogni dettaglio della divinità con chiarezza; e l’orgoglio divino, che
comporta la decostruzione dell’ego ordinario e limitato e la sua sostituzione con la
fiducia che deriva dal possedere le qualità illuminate della divinità.

Nel *Ngag-Rim Chen-Mo*, Tsongkhapa delinea i passi meditativi necessari per
raggiungere la concentrazione univoca (Shamatha) e l’intuizione (Vipashyana)
utilizzando i metodi Kriya. Tsongkhapa sostiene che tutte e quattro le classi
tantriche condividono una visione ultima identica della realizzazione del vuoto
secondo la scuola Prasangika Madhyamika.

Per avvicinarsi alle pratiche del Mantra Yana, è necessaria una solida base nel
percorso comune del Lam-Rim, che comprende la rinuncia, la bodhicitta e la
realizzazione della vacuità. È possibile prepararsi alla pratica del Kriya Tantra
rinfrescando la propria comprensione di questi concetti attraverso la recitazione e
la meditazione su *I tre aspetti principali del sentiero* di Tsongkhapa, insieme alle
sei pratiche preparatorie del Lam-Rim o Lam-Rim Jor-Choe.


Divinità del Kriya Tantra

Tsongkhapa ha classificato tutte le divinità del Kriya Tantra in tre principali
famiglie di Buddha, ciascuna specializzata in una specifica energia o qualità
illuminata.

Le tre famiglie sono la famiglia dei Tathagata (o Buddha), la famiglia del Loto e la
famiglia del Vajra. Esistono molti modi per descrivere queste famiglie. Quando si
parla di una famiglia di Buddha, il termine «famiglia» è l’abbreviazione di «tratto
familiare». Un tratto è una caratteristica e, in questo contesto, si riferisce a tre
aspetti della natura di Buddha.

Questi gruppi si basano sulle qualità attive primarie e sui tratti simbolici delle
figure spirituali, e le divinità sono considerate come presenze sacre esterne.
Un modo per descriverle è considerare la famiglia del Buddha come
rappresentativa del corpo, la famiglia del Loto come rappresentativa della parola e
la famiglia del Vajra come rappresentativa della mente. Insieme, esse possono
trasformare un corpo, una parola e una mente ordinari in quelli di un Buddha.

La famiglia del Tathagata (Buddha) è quella più diffusa. Guidata da figure quali
Shakyamuni e Manjushri, questa famiglia si concentra sulla purificazione e
comprende divinità quali il Buddha della Medicina e Vajrasattva. È associata al
centro, alla saggezza e alla pace. È quella che conta il maggior numero di
sottocategorie. Shakyamuni è il suo Buddha, Manjushri è il suo signore in testi
come il *Manjushri Mula Kalpa*, Marici è la sua madre, e tra le sue divinità
figurano Ushnisha Vijaya e Sitatapatra.

La Famiglia del Loto, guidata da Avalokiteshvara, si concentra sulla compassione e
comprende figure quali Avalokiteshvara e Tara. Questa famiglia è associata
all’ovest, alla compassione e alla parola.

La Famiglia del Vajra, guidata da Vajrapani, si concentra sul potere spirituale e sul
superamento degli ostacoli, incentrata su figure come Vajrapani. Le figure della
Famiglia del Vajra sono associate a divinità irate e protettrici, o a forme specifiche
di Vajrapani. Sono associate all’est, al metodo e al potere incrollabile.


La generazione del Sé e della divinità frontale

A seconda del lignaggio e del testo specifici, Je Tsongkhapa spiega che il Kriya
Tantra utilizza due metodi: la generazione del Sé, in cui il Sé viene visualizzato
come la divinità; e la generazione frontale, in cui la divinità viene visualizzata nello
spazio davanti a sé. Si chiedono benedizioni alla divinità frontale per purificare il
praticante e colmare il divario tra un senso ordinario del sé e l’orgoglio divino.
Nel *Ngag-Rim Chen-Mo*, Tsongkhapa delinea le fasi meditative necessarie per
raggiungere la concentrazione univoca (Shamatha) e la visione penetrante
(Vipashyana) utilizzando i metodi del Kriya.

La sadhana vera e propria inizia con un processo contemplativo in cui ci si
visualizza come una figura di Buddha anziché come il proprio sé ordinario,
utilizzando la pratica del Kriya Tantra delle sei divinità.

1. La divinità della vacuità: in questa pratica si medita sulla divinità del vuoto per
prepararsi al proprio addestramento.
Molte pratiche di sadhana iniziano con la frase sanscrita «Om svabhava shuddha
sarva dharma svabhava shuddho ham», che riconosce il vuoto e l’origine
dipendente di tutti i fenomeni. Da questo stato di vuoto, ci si manifesta come la
divinità buddhista. Meditate sulla natura fondamentale della realtà, riconoscendo
che la mente ultima della divinità e quella del praticante sono una e la stessa cosa.

Meditando sulla vacuità della propria esistenza e di quella della divinità, si
dissolvono le apparenze ordinarie nella vacuità (sunyata), riconoscendo che la
propria mente e quella della divinità condividono la stessa natura ultima e vuota.

2. Divinità delle Lettere: visualizza le sillabe seme scritte o risplendenti nello
spazio. Immagina le lettere e le sillabe del mantra scritte su un disco lunare nello
spazio. La sillaba seme della divinità si trova al centro di un cuscino piatto,
orizzontale, a forma di luna piena, rivolto verso l’esterno. Le altre sillabe del
mantra sono disposte lungo il bordo del disco. È importante avere una
visualizzazione chiara.

Visualizzare il praticante come una figura di Buddha rappresenta ciò che si può
raggiungere attraverso la dedizione a una pratica ispirata dalla natura di Buddha e
da un maestro. Pertanto, siate orgogliosi di incarnare questa aspirazione quando
eseguite queste visualizzazioni delle sillabe sul disco lunare.

3. Divinità del Suono: questa pratica consiste nell’immaginare il suono sottile del
mantra o delle sillabe che risuona ed emana luce che si trasforma in un aspetto
visivo. Visualizzate il mantra della divinità che risuona dall’interno del vuoto.
Quindi, meditate sulla risonanza della sillaba seme della divinità (come AH, MAM
o TAM), che sorge nello spazio e vibra con energia illuminata.

Allo stesso modo, i praticanti sono orgogliosi della loro capacità di produrre questo
suono nella sua forma più pura, simile a un mantra puro o alla parola pura di un
Buddha.

4. Divinità della Forma: questa pratica consiste nel visualizzare la forma e gli
attributi fisici della divinità buddhista. I fedeli percepiscono quindi questi elementi
come la vera forma della divinità.

Visualizzando la forma fisica della divinità in ogni dettaglio, compresi i suoi
attributi, i colori, i gesti delle mani (mudra), le vesti e gli ornamenti, il praticante si
trasforma nella divinità, come se fosse la figura del Buddha stesso.

5. Divinità del mudra: questa pratica consiste nell’applicare specifici e significativi
gesti delle mani a parti del corpo a scopo di protezione e potenziamento.

L’applicazione del mudra alle cinque parti del corpo può indicare attività e
determinare la purificazione. Ciò comporta l’uso di specifici gesti protettivi delle
mani sul corpo e il “sigillare” la divinità in specifici punti energetici. Toccare i
punti vitali del proprio corpo, come il cuore, la sommità del capo e la gola, mentre
si eseguono i mudra e si recitano i mantra, “sigilla” e stabilizza la presenza della
divinità.

6. Divinità dei Segni: Dopo i primi cinque passaggi, che riguardano le divinità della
vacuità, delle lettere o sillabe, del suono, della forma e dei mudra, si genera una
figura di Buddha all’interno di sé. Il resto della pratica comprende varie preghiere
e desideri intensi.

Nella pratica della sadhana, visualizzate voi stessi come una figura di Buddha
attraverso la pratica delle sei divinità, mantenendo una profonda consapevolezza
della non dualità, una comprensione profonda del vuoto e della chiara
manifestazione.

Seguono le restanti attività rituali della sadhana, quali le offerte e la recitazione di
mantra, lodi e dediche.


Meditazioni avanzate

Tsongkhapa suddivide la stabilizzazione avanzata del Kriya Tantra in due fasi
principali di concentrazione mentale: “Con segni” e “Senza segni”.
Nello “yoga con segni”, l’attenzione è rivolta agli elementi tangibili della
visualizzazione, come l’uso dell’immagine di una divinità per stabilizzare la
concentrazione.

Al contrario, lo «yoga senza segni» comporta l’abbandono dell’aspetto visivo della
divinità per concentrarsi sulla natura ultima della realtà (il vuoto). Ciò costituisce
l’equivalente nel Kriya della visione profonda (Vipashyana).

Un’altra tecnica per stabilizzare la concentrazione è la visualizzazione chiara. Essa
consiste nel visualizzare se stessi come una divinità mentre si trattiene il respiro e
si intensifica la consapevolezza. Questa pratica aiuta a raggiungere una
concentrazione totale.

Tsongkhapa delinea le fasi di avanzamento della concentrazione mentale e del
samadhi, passando dalla concentrazione basata sulla recitazione dei mantra a
quella non basata sulla recitazione. Una di queste tecniche è la pratica del
“Dimorare nel Fuoco”, che consiste nel visualizzarsi circondati da fiamme ardenti
di saggezza mentre si recita il mantra.

Nella pratica “Dimorare nel Suono”, l’attenzione è rivolta al suono mentale interno
delle sillabe del mantra che vibrano nella zona del cuore. Il culmine di queste
pratiche consiste nel raggiungere uno stato di concentrazione costante e senza
sforzo, noto come Shamatha.

In “Yoga senza segni”, infine, gli attributi fisici e i suoni della divinità vengono
trascesi e si abbraccia completamente la realizzazione non concettuale del vuoto,
Vipashyana.


Conclusione

L’essenza dello Yoga Kriya Tantra buddista tibetano nella tradizione Geden mette
in evidenza alcuni elementi chiave per aiutare chi è interessato all’argomento. Si
prega di notare che questa è una descrizione molto limitata e incompleta della
pratica dello yoga delle divinità del Kriya Tantra.

Coloro che sono seriamente impegnati in queste pratiche dovrebbero quindi
consultare altre fonti classiche affidabili, in particolare il Ngag-Rim Chen-Mo (Le
fasi del Mantrayana) di Je Tsongkhapa, capitolo sul Kriya Tantra, per sviluppare
una comprensione approfondita dell’argomento.

Spero che questo possa essere d’aiuto a chiunque sia interessato a seguire il percorso buddista Mantrayana.

OM MA NI PAD ME HUM



 




 

 



Saturday, 5 September 2026

Tutto ciò che vediamo è una prospettiva, non la verità



Marco Aurelio
"tutto ciò che sentiamo è un'opinione, non un fatto. Tutto ciò che vediamo è una prospettiva, non la verità"

Il filosofo greco Platone ci ha lasciato una potente metafora nella sua famosa “Allegoria della caverna”, che sembra fatta apposta per l’era dei social media. Immaginate degli uomini incatenati in una caverna fin dalla nascita e costretti a guardare solo la parete di fronte a loro. Dietro di loro, un fuoco proietta sulla parete le ombre degli oggetti che passano. Gli uomini credono che le ombre siano la vera realtà.

Cosa significa tutto questo? Per Platone, il mondo che percepiamo attraverso i nostri sensi (il «mondo sensibile») è come quelle ombre: mutevole e imperfetto, nonché un’imitazione di una realtà superiore — il «mondo delle Idee» (il «mondo intelligibile») — dove risiedono le forme vere e immutabili. La sua allegoria è un invito a liberarsi dalle catene dell’illusione e a intraprendere un difficile viaggio verso la vera conoscenza.

In un’epoca dominata dai social media, possiamo tracciare un parallelo inquietante. I nostri schermi sono diventati le pareti della caverna. Immagini ritoccate, vite patinate, notizie accuratamente costruite e “influencer” che mostrano solo una facciata: sono tutte ombre. Ci ipnotizzano, tenendoci incatenati alla convinzione che questa sia la “realtà”, la “verità”, il modello da seguire. Come gli uomini nella caverna, spesso non siamo consapevoli del mondo «là fuori», fatto di esperienze autentiche, difetti reali, conversazioni profonde e verità complesse che non possono essere trasmesse in una storia di 15 secondi.

Il messaggio di Platone oggi è un invito all’alfabetizzazione critica. Ci esorta a smettere di consumare passivamente i contenuti digitali e a cominciare a chiederci: «Cosa c’è dietro questa immagine? Chi la sta proiettando? Qual è la vera realtà?». È un invito a «spegnere lo schermo» per un po’, a guardare il mondo con i nostri occhi e a cercare profondità e verità al di là delle apparenze. La vera libertà non sta nel seguire l’ultima tendenza online, ma nel liberarci e uscire dalla caverna per vedere il mondo attraverso la lente della nostra ragione.

L’analogia della caverna di Platone può essere paragonata anche al concetto buddista di esseri comuni. Coloro che si sono liberati dalla caverna possono essere assimilati ai nobili esseri Arya.

Nel buddismo, questa distinzione si basa sul fatto che un individuo abbia raggiunto o meno una comprensione intuitiva del'vacuità e della natura ultima della realtà. Coloro che non hanno raggiunto tale comprensione rimangono esseri comuni, le cui menti sono in gran parte guidate dai tre veleni dell’attaccamento, dell’avversione e dell’illusione.

Gli esseri Arya, o nobili, hanno raggiunto stadi avanzati di realizzazione percependo direttamente le Quattro Nobili Verità e la vacuità. Hanno superato l’ignoranza fondamentale e la loro coscienza opera da un luogo di profonda saggezza e purezza. Essi fanno parte dell’Arya Sangha, che comprende praticanti avanzati, Mahabodhisattva e Arhat. 


Geshe Lharampa Gedun Tharchin
ROMA

Wednesday, 2 September 2026

Socrate e Galileo Galilei - la conoscenza dovesse essere scoperta dall’individuo dall’interno


Socrate e Galileo Galilei
la conoscenza dovesse essere scoperta dall’individuo dall’interno


Socrate e Galileo Galilei avevano molto in comune per quanto riguarda l’insegnamento. Entrambi rifiutavano l’idea che la conoscenza potesse essere trasmessa passivamente da una persona all’altra. Ritenevano invece che la conoscenza dovesse essere scoperta dall’individuo dall’interno. 

Entrambi i pensatori rifiutavano l’insegnamento dogmatico, secondo cui l’insegnante “riempie” la mente dello studente con idee preconcette. 

Le loro rispettive visioni si basano su due famosi approcci concettuali:

Socrate (470–399 a.C.) enunciò il metodo maieutico: «Non posso insegnare nulla a nessuno; posso solo indurlo a pensare». 

Socrate non si considerava un dispensatore di verità, ma piuttosto un «ostetrico» dell’anima. Da qui il termine «maieutica», che significa l’arte dell’ostetricia. Proprio come una madre aiuta un bambino a nascere, Socrate aiutava la mente a scoprire la verità attraverso il dialogo e le domande. 

Il principio è che la conoscenza risiede già all’interno dell’interlocutore, e il ruolo dell’educatore è semplicemente quello di guidarlo nel farla emergere attraverso il dubbio e la riflessione critica.

Galileo Galilei (1564–1642), a cui si attribuisce la massima: «L’apprendimento attivo è perfettamente in linea con questo concetto: “Non si può insegnare nulla a un uomo; si può solo aiutarlo a scoprire ciò che è dentro di lui”».

In quanto padre del metodo scientifico sperimentale, Galileo riteneva che la cieca sottomissione all’autorità soffocasse l’intelletto umano, indipendentemente dal fatto che tale autorità fosse rappresentata dal dogma religioso o dai testi di Aristotele.

Secondo Galileo, la natura deve essere osservata e sperimentata in prima persona. Un buon insegnante non impone risposte, ma fornisce strumenti critici e metodologici affinché gli studenti possano formulare le proprie domande e verificare i fatti autonomamente.

Allo stesso modo, il Buddha insegnò che ogni individuo è responsabile della propria libertà spirituale e che i maestri si limitano a indicare la via. Affermò che ciascuno deve conquistare da sé la propria salvezza. Una guida spirituale può solo indicare il percorso; non può concedere la liberazione. Vivere in modo etico, concentrare la mente e sviluppare la saggezza conduce alla pace, ma spetta all’individuo compiere questi passi.

 


Tharchin Gedun Lharampa Geshe
ROMA

Tuesday, 1 September 2026

L'impegno ambientale di Papa Francesco


L'impegno ambientale di Papa Francesco

Papa Francesco ha fatto della lotta alla crisi climatica globale una priorità morale fondamentale del suo pontificato. Tra le iniziative ambientali di rilievo figura la pubblicazione della prima enciclica papale sull’argomento, *Laudato Si’* (2015). Come osservato da *Carbon Brief*, in essa il riscaldamento globale è stato presentato come una questione morale legata alla povertà.

Il Papa ha unito scienza e fede per dichiarare la distruzione dell’ambiente un peccato strutturale. Ha inoltre organizzato incontri in Vaticano con dirigenti del settore petrolifero e leader mondiali, esortandoli a passare con urgenza dai combustibili fossili alle energie rinnovabili.

Nel 2023 ha pubblicato il documento di approfondimento *Laudate Deum*, nel quale ha avvertito che le risposte globali rimangono insufficienti e che il pianeta si sta avvicinando a un punto di rottura.

«Laudate Deum» è un’esortazione apostolica di Papa Francesco. Pubblicata il 4 ottobre 2023 (festa di San Francesco d’Assisi), è il seguito della sua enciclica del 2015 «Laudato Si’». Rivolta a tutte le persone di buona volontà, affronta la crisi climatica globale.

Il messaggio centrale è l’urgente necessità di affrontare il cambiamento climatico. Papa Francesco afferma che gli effetti del cambiamento climatico sono già evidenti, eppure le nostre risposte globali rimangono del tutto inadeguate.

Egli critica inoltre l’ambizione sfrenata di sfruttare la natura come una risorsa inesauribile. Sottolinea la debolezza dei negoziati globali sul clima e chiede accordi internazionali efficaci e giuridicamente vincolanti. 

Il titolo “Laudato Si’” ci ricorda che gli esseri umani diventano i propri peggiori nemici quando cercano di sostituirsi a Dio.

Geshe Tharchin G. Lharampa
ROMA

Socrate è un Buddha?


Socrate è un Buddha?

La filosofia di Socrate:

Era un uomo saggio che criticava coloro che scambiavano la conoscenza con il denaro, in particolare i sofisti. A differenza dei sofisti, che chiedevano compensi esorbitanti per insegnare retorica e persuasione, Socrate scelse di vivere in povertà per preservare la propria indipendenza di pensiero.

Egli riteneva che la saggezza fosse un bene spirituale che non poteva essere ridotto a una merce. Coloro che vendono la conoscenza degradano la filosofia. Accettare un compenso vincola il maestro ai desideri del cliente. Il filosofo non è più libero di cercare la verità, ma deve invece soddisfare i propri mecenati.

L'idea di non vendere la saggezza è esattamente la stessa dell'idea di non scambiare il Dharma con beni materiali, come aveva detto il Buddha.

In «Detti memorabili», Senofonte cita Socrate mentre afferma che coloro che vendono la saggezza sono come prostitute, definendoli «prostitute della cultura».

Per Socrate, l’insegnamento non era una professione, ma una missione basata sul dialogo e sulla condivisione disinteressata. Il suo scopo era aiutare ogni individuo a «far nascere» la verità (maieutica).


L'insegnamento di Socrate:

Socrate non lasciò opere scritte, quindi tutto ciò che conosciamo dei suoi pensieri e delle sue parole ci è stato tramandato dai suoi discepoli, in particolare da Platone e Senofonte. Il nucleo del suo insegnamento può essere sintetizzato in alcuni concetti fondamentali:

Socrate affermava di essere saggio solo perché consapevole della propria ignoranza, a differenza di coloro che credevano di sapere tutto pur non sapendo nulla.

Egli riteneva che «una vita senza ricerca non valga la pena di essere vissuta per un essere umano», intendendo che l’autoesame critico e l’analisi del mondo sono al centro dell’esistenza umana.

Secondo Socrate, nessuno agisce con malizia. Coloro che commettono atti malvagi lo fanno per ignoranza di ciò che è bene, poiché per Socrate la conoscenza della virtù va di pari passo con la capacità di agire virtuosamente.

Fece proprio il famoso motto del Tempio di Delfi, trasformandolo in un invito a guardare dentro la propria anima e a prendersene cura attraverso la ragione e la verità — sebbene non fosse stato lui a inventarlo.


L’umorismo di Socrate:

Egli esprimeva il proprio umorismo principalmente attraverso l’ironia, nascondendo la propria conoscenza per smascherare le false presunzioni altrui. Fingeva di essere ignorante per spingere i suoi interlocutori a rivelare le loro certezze, smantellando i loro dogmi e le loro idee preconcette attraverso domande apparentemente ingenue.

Considera il dialogo uno scambio vivace e incisivo piuttosto che una lezione rigida, adottando un approccio giocoso. Ride della propria bruttezza fisica e della propria povertà con distacco e spensieratezza. Ricorre spesso a paradossi e battute ironiche, anche in situazioni difficili o nelle conversazioni quotidiane.


Buddha e Socrate:

Pur appartenendo a culture diverse, Buddha e Socrate condividono una notevole somiglianza nel loro approccio alla vita e nella ricerca della verità. Nessuno dei due scelse di scrivere nulla di proprio pugno. Si affidarono invece al dialogo diretto, alla conversazione e alla trasmissione orale per trasmettere la conoscenza.

Socrate utilizzava l’ironia e il dubbio per smantellare le certezze altrui («So di non sapere nulla»), mentre il Buddha incoraggiava l’indagine personale libera dal dogma. Per entrambi i pensatori, la filosofia non era una teoria astratta, ma uno stile di vita pratico volto a liberare gli esseri umani dalla sofferenza e dall’ignoranza.

Socrate descriveva il suo approccio come maieutica, ovvero l’arte di far emergere la verità. Il Buddha si considerava una guida o un guaritore, che indicava la via verso il risveglio interiore.

Allora, Socrate è un Buddha?


Gedun Tharchin Lharampa Geshe

ROMA

Thursday, 6 August 2026

Come seguire il Buddha


Come seguire il Buddha

Questa è una guida per seguire gli insegnamenti del Buddha e del Dharma al fine
di diventare parte del Sangha.

Per comprendere gli insegnamenti del Buddha, è necessario sapere due cose.
Innanzitutto, occorre capire quale sia l’obiettivo che l’insegnamento si propone di
raggiungere. In secondo luogo, è importante sapere come porre le domande.

Lo scopo dell’insegnamento è aiutare le persone a trovare la propria strada nella
vita, non essere solo un fine per se stessi. L’idea principale degli insegnamenti
storici lasciati da Siddhartha Gautama, noto anche come il Buddha, era che le sue
parole costituissero un modo pratico per aiutare le persone. Egli riteneva che fosse
più importante mettere in pratica queste idee piuttosto che venerarle.

Il Buddha insegnò che limitarsi a ripetere le sue parole come se fossero mera
filosofia o culto non ne poteva mostrare il vero valore. Il Dharma è come una
zattera che si può usare per attraversare l’acqua. Una volta raggiunta l’altra
sponda, non ci si porta la zattera sulle spalle.

Il vero rispetto si dimostra agendo nel modo giusto. Come spesso si dice nella
tradizione buddhista: «Chi segue al meglio il mio insegnamento mi aiuta di più».

Lo spirito di indagine consiste nel mettere alla prova le parole. È ben nota l’idea di
Siddhartha Gautama (il Buddha), che disse ai suoi seguaci di non limitarsi a
credergli acriticamente, ma di riflettere sulle sue parole come un orafo riflette
sull’oro. 

Il Buddha disse ai suoi allievi di mettere alla prova i suoi insegnamenti in
prima persona, invece di accettarli semplicemente per fede.

Gli insegnamenti sono uno strumento, non qualcosa da venerare. Per comprendere
davvero il significato profondo di ogni cosa, devi osservare attentamente la tua
mente e capire cosa è vero per te.

Non capirai cosa significa davvero “Dharma” se non hai una mente aperta.

Geshe G. THARCHIN

Monday, 3 August 2026

NEUTRALITA DEL DOLORE


Neutralità del dolore


La visione greca della trasformazione o della riformulazione del dolore è associata principalmente a due grandi scuole filosofiche: lo stoicismo e l’epicureismo. 

Gli stoici ritengono che il dolore possa essere modificato attraverso il giudizio — un processo di riflessione che altera la percezione che si ha del dolore. 

Stoici come Epitteto e Marco Aurelio sostenevano che il dolore fisico fosse un evento esterno neutro. Ritenevano che il dolore fisico non potesse essere evitato, ma che la sofferenza potesse essere modificata o eliminata alterando la propria percezione di esso. 

Credevano che, se si è turbati da un evento esterno, non è l’evento in sé a causare il turbamento, bensì la propria percezione di esso. Si ha il potere di modificare o revocare quel giudizio in qualsiasi momento. 

Pertanto, il dolore può essere trasformato da una catastrofe emotiva in una semplice sensazione corporea oggettiva o persino in un mezzo per sviluppare forza interiore. 

La visione epicurea è che il dolore possa essere modificato attraverso la memoria. Il filosofo greco Epicuro insegnava che il dolore è il male supremo, ma che può essere neutralizzato. 

È famosa la sua tesi secondo cui il dolore intenso è di breve durata, mentre quello cronico è lieve. Sosteneva che il dolore fisico presente potesse essere trasformato in felicità sostituendo le immagini della sofferenza fisica con il ricordo delle benedizioni passate e dei ricordi piacevoli. 

Il filosofo stoico Seneca suggerisce che, quando il dolore è gestibile, sopportabile e in qualche modo esprimibile, allora può trovare una voce. Ma quando la sofferenza è immensa, insopportabile, travolgente – quando toglie il respiro e distrugge la capacità di comunicare, lasciandoci senza parole – non si tratta dell’assenza di dolore, bensì di un’intensità talmente grande da superare ogni possibilità di espressione verbale.

Da un punto di vista buddista, la sofferenza umana è considerata il risultato del karma passato. Tuttavia, la sofferenza è una realtà oggettiva che non è né negativa né positiva, ma piuttosto determinata dalla forza mentale dell’individuo. 

La sofferenza è un’esperienza umana universale, ma può anche essere fonte di felicità attraverso le pratiche di addestramento mentale del Lo Jong e del Lam Rim.

Il sé e la sofferenza sono un'illusione finché non vengono esplorati dall'interno attraverso la riflessione analitica e contemplativa.


GESHE G. THARCHIN

ROME


Wednesday, 29 July 2026

il campo quantistico della vacuità - Gedun Tharchin

il campo quantistico della vacuità permette alla forza gravitazionale dell’ego umano di creare un sé illusorio. Ciò spinge gli esseri umani a riflettere su vari concetti, intenzioni e desideri relativi al karma, dando origine alle diverse manifestazioni dei mondi interni ed esterni del samsara. Questo concetto sintetizza poeticamente le idee buddiste e metafisiche. Esso collega la vacuità al peso dell’ego. Questa illusione intrappola la mente in un ciclo di pensieri concettuali, karma e mondi dualistici del samsara.


Il capitolo 4 del Abhidharmakosa inizia con questi importanti versi.

karmajaṁ lokavaicitryaṁ cetanā tatkṛtaṁ ca tat|

cetanā mānasaṁ karma tajjaṁ vākkāyakarmaṇī||1||

ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །

སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །

La varietà del mondo nasce dall’azione. È la volontà e ciò che viene prodotto dalla volontà. 

La volontà è un’azione mentale: dà origine a due azioni, quelle del corpo e quelle della parola. 


ENG.

The quantum field of emptiness allows the gravitational force of the human ego to create an illusory self. This prompts humans to reflect on various concepts, intentions and desires related to karma, giving rise to the different manifestations of the internal and external worlds of samsara. This concept poetically summarises Buddhist and metaphysical ideas. It connects emptiness to the weight of the ego. Does this illusion trap the mind in a cycle of conceptual thoughts, karma and dualistic worlds of samsara.

Chapter 4th. of Abhidharmakosa begins with these important verses.

karmajaṁ lokavaicitryaṁ cetanā tatkṛtaṁ ca tat| 
cetanā mānasaṁ karma tajjaṁ vākkāyakarmaṇī||1||

ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །དེ་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །
སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །

The variety of the world arises from action. It is volition and that which is produced through volition. Volition is mental action: it gives rise to two actions, bodily and vocal action.