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ARCHIVIO DI LAMA GESHE GEDUN THARCHIN        

Il dono del Dharma è il dono più grande di tutti

 

1. ENGLISH 
   
2. བོད་ཡིག 
3. PROGRAMMA
4. Le Offerte
5. La Attività Sociale
6. Progetto per un CENTRO MEDITAZIONE in Roma
7. Bodhicitta e Genrosità
8. Verità e Amore
9. I Principi del Dharma
10. La Prospettiva Inter-religiosa di Gandhi
11. Gli Otto versi trasformazione della mente e Cuore
12. Il Mahamudra
13. Yoga del Sogno e Morte
14. Scienza del Buddhisimo
15. Dove La Mente?
16. Tavola Rotonda per il Dialogo
17. Dharma Seplice
18. Primo Convegno Nazionale - Il Futuro di Gandhi
19. Uscire dalla Confusione
20. Pratica dei Sette Rami
21. Tre Tipi di Buddha
22. Pratica di Dharma e Vita
23. La Motivazione e L'Atteggiamento
24. Compassione, Gentilezza ed Equanimità
25. Dharma e Umanità
26. Natura Interdipendente
27. La Vita nel Buddhisimo
28. Nota del Kalachakra
29. Meditazione come Osservazione della Mente
30. I Tre Aspetti Principale del Sentiero
31. Preghiera e Meditazione come Aspirazione e Realizzazione
32. Preghiera del Lam Rim
33. Lam Rim Dharma
34. Entrare nel Mahayana
35. Senso della vita
36. Tradizione Kadampa
37. L'importanza del nostro sonno
38. I Tre Livelli dei Lam Rim
39. L'saggezza della vita
40. Pratica di Lam Rim
41. 400 versi di Aryadeva e I Tre Livelli della Pratica
42. Pratica di Dharma e decostruzione
43. Il Sutra del Cuore della Saggezza
44. Mahamudra Essenziale
45. La Triplice pratica quotidiana
46. Versi per generare la Bodhicitta
47. LA MOTIVAZIONE E L'INTENZIONE
48. LA ESSENZA DEL LAM RIM
49. Lam Rim Canto di Esperienze
50. Il Valore Spirituale nella Vita Quotidiana 1°
51. Il Valore Spirituale nella Vita Quotidiana 2°
52. Il Valore Spirituale nella Vita Quotidiana 3°
53. COME TRASFORMARE LA EMOZIONI
54. I DODECI ANELLI DELL'ORIGINE INTERDIPENDENTE
55. LE SEI PARAMITA
56. Mangala Sutta
57. LA GRANDE COMPASSIONE - PRATICA DI AVALOKETSVARA
58. VINCERE LA RABBIA E L'ODIO
59. LA PRATICA DEL TONG LEN
60. COMMENTARIO SUL SUTRA DEL ESSENZA DELLA SAGGEZZA
61. LE QUATTRO NOBILI VERITA'
62. BEATITUDINE DELLA SOLITUDINE NELLA VACUITA'
63. COMMENTARIO DI IL CANTO DELLA QUATTRO CONSAPEVOLEZZA DEL 7° DALAI LAMA
64. Eutanasia e Vita nel Buddismo
65. COMMENTARIO DI IL SUTRA DEL CUORE DELLA PERFEZIONE DELLA SAGGEZZA
66. LA GRANDE LIBERAZIONE DELLA MENTE - BARDO THOS-GROL
67. DHARMA E ADHARMA
68. IL SILENZIO E IL SEGRETO DELLA MENTE
69. MEDITAZIONE DEL LAM RIM JOR CHOE
70. RILASSARSI E DIMORARE NELLO STATO ORIGINARIO DELLA MENTE
71. INTRODUZIONE A LAM RIM E LO JONG
72. LA VITA DEL BODDHISATTVA
73. LA NATURA DI SOFFERENZA
74. IL KARMA E LA VITA
75. Il senso della vita umana
76. CONSIGLIO DAL NAGARJUNA - LETTERA AD UN AMICO
77. LAM RIM PRATICHE PRELIMINARI
78. MEDITAZIONE E PRATICHE PRELIMINARI
79. IL SENSO DELLA MORTE
80. SENTIERO MANTRA-YANA E LAM RIM
81. MAHAMUDRA E CONSAPEVOLEZZA
82. IL DIAMANTE CHE TAGLIA LE ILLUSIONI
83. ACCUMULAZIONE DI MERITI E SAGGEZZA
84. Il Karma
85. TECNICHE DI MEDITAZIONE
86. LA MENTE NEL MAHAMUDRA
87. TRASFORMARE LA PROPIA VITA CON RESPIRO
88. VIVERE IN ARMONIA NEL MONDO QUI E ORA
89. Mio viaggio Estivo 2014
90. Lo Sforzo
91. SVILUPPARE UN CUORE NUOVO
92. TRANQUILLITÀ' DELLA MENTE E REALIZZAZIONE DEL SE'
93. Le azioni del Boddhisattva
94. Nota dell’autore e Indici - LA VIA DEL NIRVANA
95. Preghiere di Maha-mudra
96. Giornata di Tzongkhapa
97. INTRODUZIONE ALLA TESI DI DOTTORATO DI Geshe GEDUN THARCHIN
98. Dialogo Inter-religioso e un arte delle religioni
99. I sette punti addestramento mentale
100. LA PACE INTERIORE IN UN MONDO STRESSANTE
101. LO YOGA DEL SONNO E DEL SOGNO I
102. LO YOGA TIBETANO DEL SONNO E DEL SOGNO II
103. LO YOGA TANTRICO
104. LO YOGA DEL CORPO ILLUSORIO
105. Preghiera di GGT
106. LA VIA DELLA BEATITUDINE
107. LA PURA VISIONE DEL MANTRA-YANA
108. La Lampa sul sentiero di Atisha
109. Mantra nel Buddhisimo
110. TU SIE PREGHERA/MEDITAZIONE
111. LA PRATICA DELLA MEDITAZIONE E DELLA VISUALIZZAZIONE
112. ISTRUZIONI E PRATICA DELLA VISUALIZZAZIONE TANTRICA
113. LA MENTE NEL BUDDHISMO TIBETANO
114. KARMA, MEDITAZIONE E TRASFORMAZIONE INTERIORE
115. COMPASSIONE NEL BUDDHISMO TIBETANO
116. AUGURI DI NUOVO ANNO 2019
117. LE EMOZIONI NEL BUDDHISMO
118. CONVERSAZIONE SU RAIMON PANIKKAR
119. AUGURI DI LOSAR CAPODANNO TIBETANO 2146
120. MMDLXIII Anniversario di Vesak Internazionale
121. BAKHTI YOGA
122. LA PRATICA DI CONSAPEVOLEZZA DELLA VISIONE SUPERIORE
123. LA PRATICA DELLO DZOGCHEN
124. Mahamudra tradizione orale di Ganden
125. Anno Je Tsongkhapa - 600ª ricorrenza della sua ascesa al Parinirvāna
126. MAHAMUDRA TRASMISSIONE ORALE DEL GADEN KAGYU
127. IL NOBILE OTTUPLICE SENTIERO DEL DHARMA
128. Felice Nuovo Anno Tibetano Topo-Metallo 2147
129. LA PRATICA DELLO DZOGCHEN 2°
130. Pasqua 2020
131. Introduzione Geshe THARCHIN Gedun
132. Vesak Internazionale 2020
133. Osservazione di Saka Dawa, Vesak Tibetano
134. Buddha mantra e Avaloketesvara mantra
135. Saka Dawa la generazione del Bodhicitta
136. Recitazione di Mantra
137. Lhabab Dhuchen 2020
138. Un approccio buddista per affrontare il difficile periodo della pandemia COVID-19.
139. Commemorare giornata di Tsongkhapa 2020
140. Conversazione sul Insegnamenti Smart Dharma
141. KARMA E COVID-19  
142. 64° Anniversario del 10 marzo 1959
143. la via per un nuovo dialogo
144. La generosità
145. La rinuncia
146. La pazienza
147. Sviluppare Bodhicitt
     
148. La via della liberazione
149. La concentrazione
150. La compassione e La saggezza
151. IL DHARMA, L'insegnamento del Buddha
152. La saggezza
153. Le sedici leggi umana pura
154. La natura di Buddha  
155. La moralità e Etica 
156. Amare la natura, vivere in modo naturale
157. Vesak 2021
158. FELICE 2022
159. Capodanno tibetano (Losar) 2022 
160. Giornata Internazionale del Vesak 2022 
161. Traduzione Italiano die note di Dharma scritto in Tibetano
162. ZOOM MEETING DHARMA SUGATA
163. GGT VISITA NEPAL 2022 
164. Buon Natale e Felice Anno Nuovo! 2022 - 2023
165. IL VALORE SPIRITUALE NELLA VITA QUOTIDIANA
166. 88 Buon compleanno!
167. MINDFULNESS DELLA VITA QUOTIDIANA
168. LO – JONG I sette punti della formazione di Bodhicitta
169. LA VISIONE DELLA VIA DI MEZZO
170. LE OTTO SESSIONI PRATICA DI LO JONG 
     
171. La pratica sette rami di devozione, di accumulazione di meriti e di Purificazione
172. Sadhana del Buddha Sakya muni
173. Sadhana del Buddha della Medicina 
     
174. Sadhana del Avalokiteshavara
175. Pratica del Arya Tara 
176. BUON NATALE e FELICE ANNO 2024
177. Mahamudra Istruzione di Mahasiddha Tilopa
178. La realta di connessione 
     
179. Losar 2024
     
180. VESAK per LA PACE 2024
181. Il significato del Bodhisattva Avalokiteshvara
182. La realtà della Impermanenza
183. Come coltivare la felicità attraverso la meditazione
184. Un ricordo di 20 anni fa-Compleanno del Dalai Lama 
     
185. La mente silenziosa, la mente illuminata
186. Il significato dei quattro sigilli di Buddha 
187. Il ruolo della religione nel trasformare la vita in liberazione 
188. La Mente Tri-dimensionale, La Mente Intelligente
     
189. Buone feste e Auguri 2025
190. Benvenuto al 2025 
191. La meditazione del silenzio  
192. L'essenza del Libro tibetano dei morti  
193. Come integrare il Dharma nella propria vita
194. Meditazione su Amitābha e lo yoga del sonno
195. Le tre-serie di consigli fondamentali
196. Ventuno Aspetti Supremi del Dharma  
197. Un canto spirituale sulle otto difficoltà supreme 
198. Un semplice esercizio di meditazione per iniziare  
     
 
Che tutti gli esseri, ovunque, siano felici e liberi

Lokah Samastah Sukhino Bhavantu
May all beings everywhere be happy and free.
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཕན་བདེ་དང་རང་དབང་གིས་ཁྱབ་པར་སྨོན།

Un semplice esercizio di meditazione per iniziare

 

Ecco un semplice esercizio di meditazione per iniziare: 

Trovare il respiro

1. Trovate uno spazio tranquillo: Sedetevi comodamente con la schiena dritta, i piedi ben piantati a terra e le mani appoggiate dolcemente sulle grembo.

2. Chiudere gli occhi: Lasciate che le palpebre si rilassino, sentendo il peso dello sguardo che si libera.

3. Concentratevi sul respiro: Portate l'attenzione sulla sensazione dell'aria che entra ed esce dalle narici. Cercate di concentrarvi sulla sensazione di ogni respiro senza lasciarvi prendere dai pensieri. 

Scansione del corpo

1. Osservate il vostro corpo: Partendo dalla punta dei piedi, portate la consapevolezza su ogni parte del corpo, scansionando lentamente fino alla sommità del cranio.

2. Rilasciare la tensione: Mentre vi concentrate su ogni zona, rilasciate qualsiasi tensione o disagio. Lasciate che il vostro corpo si rilassi e si senta pesante, ancorato alla terra. 

La gentilezza amorevole

1. Dirigere la gentilezza: Ripetete silenziosamente a voi stessi frasi di gentilezza, come “Che io sia felice, che io sia in salute, che io sia in pace”.

2. Espandere la propria cerchia: Includere gradualmente gli altri nella propria cerchia di gentilezza, iniziando da coloro per i quali si prova affetto, passando poi a coloro con i quali si hanno difficoltà e, infine, a tutti gli esseri. 

Conclusione

1. Prendetevi un momento: Quando siete pronti, aprite lentamente gli occhi e fate un respiro profondo, notando come vi sentite prima di tornare alla vostra giornata. 

Nota

Ricordate che l'obiettivo della meditazione non è fermare completamente i pensieri, ma imparare a osservarli senza farsi distrarre. Con una pratica regolare, è possibile coltivare una maggiore calma, chiarezza e gentilezza nella vita quotidiana.

Un canto spirituale sulle otto difficoltà supreme

Un canto spirituale sulle otto difficoltà supreme
di Nāropà

È difficile trovare una forma umana 

che non sia affetta dagli otto tipi di limitazioni.


È difficile raggiungere il nirvana, 

che significa essere liberi dagli interessi mondani.


È anche difficile trovare un corpo sano 

e privo di malattie per praticare il Dharma.


È difficile anche trovare un maestro 

che abbia le qualità del lignaggio e dell'educazione.

È anche difficile trovare uno studente 

che sia dedito, laborioso ed entusiasta.


È anche difficile trovare un eremo 

libero da paure e sospetti.


È anche difficile trovare amici di Dharma 

che condividano le vostre stesse opinioni e pratiche.

Anche se si possiedono tutte queste qualità, 

può essere difficile concentrarsi su un singolo punto quando si medita.

Si dice che questo canto spirituale intitolato "Le otto supreme difficoltà" fosse inciso sul manico del parasole di Nāropa.

 

Traduzione e cura di Geshe Gedun Tharchin 

ROMA 22.03.2025

༄༅། །དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར།

ཡང་ནཱ་རོ་པས་མགུར་བཞེངས་པ།

མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཀུན་སྤངས་པའི། །
དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །

འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བའི། །
མྱ་ངན་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །

ན་བ་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་པའི། །
བཀོལ་དུ་བཏུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་དཀའ། །

རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཉིས་ལྡན་པའི། །
སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་དཀའ། །

དད་ལྡན་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་ཡི། །
རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །

འཇིགས་དང་དོགས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི། །
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །

ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །
བསམ་པ་མཐུན་པའི་ཆོས་གྲོགས་དཀའ། །

དེ་བདུན་འཛོམས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །
རྩེ་གཅིག་གི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་དཀའ། ། 

ཞེས་དཀའ་བ་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་ནཱ་རོ་པའི་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་བྲིས་ནས་འདུག་གསུངས།

 

 

Ventuno Aspetti Supremi del Dharma

 Ventuno Aspetti Supremi del Dharma

Di Ārya Atiśa,

Khutön Tsöndrü Yungdrung, Ngok Lekpé Sherab e Dromtön Gyalwé Jungné posero la seguente domanda ad Ārya Atiśa:
Quali sono gli aspetti più eccellenti della pratica del Dharma?
A questa domanda, Ārya Atiśa rispose così:

1. La forma ottimale di conoscenza è comprendere il significato della non esistenza del Sé.

 2.La virtù più eccellente è il mantenimento di una mente disciplinata.

3. La qualità più elevata è possedere una grande mente altruista.

4. L'approccio pedagogico più efficace comporta il monitoraggio costante e meticoloso dei propri processi cognitivi.

5. L'antidoto più efficace alle illusioni mentali è la comprensione del fatto che non esiste nulla nella realtà, così come appare alla percezione ordinaria.

6. Il comportamento ottimale è la non conformità alle preoccupazioni del mondo.

7. La migliore realizzazione è minuzione delle emozioni negative.

8. L'indicazione più significativa della realizzazione è la riduzione del desiderio.

9. La forma più efficace di generosità è caratterizzata dal non attaccamento.

10. La moralità più elevata è definita come pace mentale.

11. La forma ottimale di pazienza è l'umiltà.

12. Il livello ottimale di diligenza è la rinuncia alle inutili attività mondane.

13. Lo stato ottimale di concentrazione mentale deriva da una mente priva di artifici.

14. La saggezza più elevata consiste nell'essere liberi da qualsiasi atteggiamento egoistico nei confronti di tutti i fenomeni.

15. L'educatore migliore è quello che identifica e mette in discussione le carenze e i difetti personali dello studente.

16. L'approccio pedagogico più efficace prevede il riconoscimento di queste carenze.

17. L'accompagnamento ottimale è quello della consapevolezza e della coscienza

18. Le motivazioni più efficaci sono spesso percepite come avversari, impedimenti,
patologie e affezioni.

19. L'approccio più efficace è quello di astenersi da qualsiasi forma di alterazione o
fabbricazione mentale, lasciando che i processi si svolgano naturalmente.

20. La forma più potente di aiuto consiste nell'assimilazione del concetto di Dharma, o trasformazione salutare.

21. Allo stesso modo, la trasformazione della mente nel Dharma è il mezzo migliore per ricevere l'aiuto necessario.

Traduzione e cura di Ghesce Gedun Tharchin

Roma: 04.03.2025

 

༄༅། །ལམ་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཉེར་གཅིག

ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱིས། ཇོ་བོ་ལ།
ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གང་ལགས་ཞུས་པས།
ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས།

མཁས་པའི་མཆོག་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན།
བཙུན་པའི་མཆོག་སེམས་རྒྱུད་ཐུལ་བ་ཡིན།
ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཕན་སེམས་ཆེ་བ་ཡིན།
གདམས་ངག་གི་མཆོག་རྟག་ཏུ་རང་སེམས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན།
གཉེན་པོའི་མཆོག་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན།
སྤྱོད་པའི་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན།
དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཉོན་མོངས་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན།
གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་མཆོག་འདོད་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བ་ཡིན།
སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་ཡིན།
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ་ཡིན།
བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ་ཡིན།
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཆོག་བྱ་བ་ཐོངས་པ་ཡིན།
བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་བློ་མ་བཅོས་པ་ཡིན།
ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་གང་ལ་ཡང་ངར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན།
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཆོག་འཚང་ལ་རྒོལ་བ་ཡིན།
གདམས་ངག་གི་མཆོག་འཚང་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ཡིན།
གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡིན།
བསྐུལ་མའི་མཆོག་དགྲ་བགེགས་དང་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན།
ཐབས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་བཅོས་མེད་པ་ཡིན།
ཕན་བཏགས་བའི་མཆོག་ཆོས་ལ་བཙུད་པ་ཡིན།
ཕན་ཐོགས་པའི་མཆོག་ཆོས་ལ་བློ་སྣ་འགྱུར་བ་ཡིན།
ཞེས་གསུངས་སོ། །

Tre serie di consigli fondamentali

Tre serie di consigli fondamentali

 

di Butön Rinchen Drup

Namo Buddhāya!

Evitare anche i piccoli abusi come se fossero veleno,
Sforzarsi di coltivare la virtù anche quando è difficile,
Superare i pensieri radicati nell'attaccamento al Sé.
Chi adotta queste tre cose è veramente colto.

Prendere su di sé i mali e le sofferenze degli altri,
Dare agli altri la propria virtù e felicità,
Meditare continuamente sulla vacuità e sulla compassione.
Chi adotta questi tre principi è un Bodhisattva.

Riconoscere qualsiasi cosa appaia come forma illusoria e la forma della divinità,
Essere consapevoli e coscienti nella beatitudine, nella chiarezza e nell'assenza di costruzioni mentali,
Meditare sul guru yoga, la fonte delle benedizioni.
Chi adotta questi tre elementi è un fautore del mantra.

Questo insegnamento di tre punti di base in serie di tre consigli fondamentali è stato dato a Dakpo Rinchen dal Signore del Dharma, l'onnisciente Buton Rinchen Drub.

ROMA: 04.03.2025
Traduzione e cura di Ghesce Gedun Tharchin

 

༄༅། །གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུམ་ཚན་གསུམ་བཞུགས།

ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། 

སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་དུག་བཞིན་བསྲུང་། །​

དཀའ་ཡང་དགེ་བ་འབད་པས་བསྒྲུབ། །

རྩ་བ་བདག་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གཞོམ། །

འདི་གསུམ་ལྡན་ན་མཁས་པ་ལགས། །

 

གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་བདག་གིས་བླང་། །

བདག་གི་དགེ་བདེ་གཞན་ལ་གཏང་། །

སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །

འདི་གསུམ་ལྡན་ན་བྱང་སེམས་ལགས། །

 

ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྷ་སྐུར་ཤེས། །

དྲན་རིག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ། །

བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །

འདི་གསུམ་ལྡན་ན་སྔགས་པ་ལགས། །

གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུམ་ཚན་གསུམ་འདི་ནི་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་དྭགས་པོ་རིན་ཆེན་ལ་གནང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ།། །།

Meditazione su Amitābha e lo yoga del sonno

 Meditazione su Amitābha
di Sakya Pandita Kunga Gyaltsen

(Meditazione su Amitābha e lo yoga del sonno)

Al Guru e a Mañjughoṣa, rendo omaggio 

Quando andate a dormire la sera, sdraiatevi sul fianco destro e praticate la presa di rifugio e la generazione di Bodhicitta.

Immaginate che il luogo in cui vi trovate sia la pura terra di Sukhāvatī e visualizzate voi stessi come la vostra divinità yidam.

Di fronte a voi, su un disco di loto e luna, c'è Amitābha, di colore rosso, con le due mani nella mudrā dell'equanimità e regge una ciotola per le elemosine piena di nettare amṛta.
Ha le gambe incrociate ed è adornato con vari ornamenti. Immaginatelo circondato da guru e, oltre a loro, da Buddha e Bodhisattva.
Fate mentalmente tre prostrazioni e recitate tre volte la pratica dei sette rami dalla Preghiera della buona azione.

Poi, espirando, pensate alla vostra mente che si dissolve nel cuore del Buddha e diventa inseparabilmente unita ad esso.

Mentre inspirate, immaginate la luce che emana dal cuore del Buddha. Entra attraverso la vostra voce e si dissolve nel vostro cuore.

In questa cadenza la mente-saggezza del Buddha si unisce inseparabilmente alla vostra mente. Ripetete questo processo per tre volte.

Alla fine, pensate ai Buddha e ai Bodhisattva che si dissolvono nei guru. I Guru si dissolvono in Amitābha. Amitābha, a sua volta, si dissolve nella luce e si dissolve in voi. Anche voi vi dissolvete nella luce, immaginando che il Buddha, la divinità yidam e la vostra stessa mente siano inseparabili.

Poi recitate la seguente preghiera di aspirazione:
Nato lì in un bellissimo fiore di loto, 

in quell'eccellente e gioioso regno di Buddha,

possa il Buddha Amitābha stesso

concedermi la profezia che preannuncia la mia illuminazione!

 
In questo stato, addormentatevi senza permettere alla vostra attenzione di vagare altrove.

 
Grazie a questa pratica, in futuro lascerete il vostro corpo, come un serpente che si libera della sua pelle, per rinascere miracolosamente da un loto nella terra pura occidentale di Sukhāvatī, dove riceverete gli insegnamenti del Dharma da Amitābha, come spiegato nel Ratnakūṭa Sūtra.   

Questa pratica di meditazione Amitābha è l'implicazione dei seguenti versetti del Re della preghiera, Le buone azioni,
“Quando verrà il momento della mia morte,
lascia che tutto ciò che mi oscura svanisca, così che
possa guardare Amitābha, lì in persona,
e andare subito nella Sua pura terra di Sukhāvatī.
In quella terra pura, che io possa realizzare ognuno di questi desideri!"

Questa versione italiana è stata curata da Ghesce Gedun Tharchin
I meriti di questo lavoro sono dedicati al beneficio di tutti gli esseri senzienti, per la loro pace interiore e il loro benessere. 

ROMA:28.02.2025, Capodanno dell'anno tibetano 2152

Giorno del Terra-Acqua: Di buon auspicio
L'incontro della terra con l'acqua porta giovinezza e prosperità.
La giovinezza e la prosperità portano grande felicità.

༄༅། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བསྒོམ་དོན་བཞུགས།།

བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དགོངས་མོ་ཉལ་བའི་དུས་སུ། གློ་གཡས་པ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཉལ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། ས་ཕྱོགས་འདི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཅིག་བསྒོམ། དེའི་མཐའ་མ་ན་ཕར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་དེ་རྣམས་ལ་བཙལ། བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་ཚར་གསུམ་གདོན། 

དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་དང་བསྟུན་ལ་རང་གི་སེམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ནས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དབུགས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་བྱུང་བདག་གི་ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེ་འདྲ་ཁོར་གསུམ་བྱས་པའི་ཐ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དེར་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རང་སེམས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ།

རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །

པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །

སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །

ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །

ཅེས་སྨོན་ལམ་དེ་བཏབ་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཡིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །

དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་འདི། སྦྲུལ་ཤུན་པ་བརྗེས་པ་ལྟར་བོར་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་ཆོས་ཉན་པར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །

​འདི་ནི་བཟང་སྤྱོད་​ལས། 

བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་བ་ན། །

སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །

མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །

བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །

དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །

ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །

ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོམ་ཡིན། །

སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བསྒོམ་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའོ།། །།